Fama Fraternitatis - 1614

Wiewohl wir nun wohl wissen, daß es umb ein ziemliches noch nicht an dem, da wieder unserm Verlangen oder auch anderer Hoffnung mit allgemeiner Reformation divini et humani, solle genug geschehen, ist es doch nicht unbillich, daß, ehe die Sonne auffgehet, sie zuvor ein HELL oder dunkel liecht in den Himmel bringt und unter dessen etliche wenige, die sich werden angeben, zusammen tretten, unsere Fraternitet mit der Zahl und Ansehen des gewünschten und von Fr.R.C. fürgeschriebenen Philosophischen Canons, einen glücklichen Anfang machen oder ja in unserer Schätz (die uns nimmermehr aufgehen können) mit uns in Demut und Liebe genießen die Mühsamkeit dieser Welt überzuckern und in den Wunderwerken Gottes nicht also blind umbgehen.

Vi vet dock att det enligt vår åstundan och andras förväntningar efter någon tid kommer en allmän reformation av både gudomliga och mänskliga ting. Ty innan solen går upp, upplyses himlen av
MORGONRODNADENS ljus. I väntan på denna reformation församlas några få som med sitt antal skall utöka vårt brödraskap, höja dess anseende och stärka dess förhoppningar och ge de av Fr.R.C. föreskrivna Filosofiska Canons en lycklig begynnelse. I all ödmjukhet och kärlek skall dessa nytillkomna tillsammans med oss dela våra skatter, som aldrig skall förgås, och så lindra denna världens möda och inte längre vandra ovetande om kunskapen om Guds underbara verk.

Howbeit we know after a time there will now be a general reformation, both of divine and humane things, according to our desire, and the expectation of others: for it is fitting, that before the rising of the Sun, there should appear and break forth AURORA, or some clearness, or divine light in the sky; and so in the mean time some few, which shall give their names, may joyn together, thereby to increase the number and respect of our Fraternity, and make a happy and wished for beginning of our Philosophical Canons, prescribed to us by our brother R.C. and be partakers with us of our treasures (which never can fail or be wasted) in all humility, and love to be eased of this worlds labor, and not walk so blindly in the knowledge of the wonderful works of God.

Definition

Det brittiska ordenssällskapet Hermetic Order of the Golden Dawn och den tyska Frimurarlogen L'Aurore Naissante, vilket grundades i London 1888 respektive Frankfurt-am-Main 1807, delade på samma hebreiska namn Chevrah Zerach Bequr Aur, förevisat i gyllene gult vid bloggens huvud, vilket ordagrannt kan översättas till “Stigande Gryningsljusets Sällskap”. Denna tyska Rosenkorsiska Frimurarloge i Frankfurt, vilket måste anses vara det ursprungliga modertemplet till GOLDEN DAWN, kallade sig på tyska även Loge sur Aufgehenden Morgenröthe, vilket kan översättas till “Gryende Morgonrodnadens Loge”. Detta skiljer sig åt från den engelska seden att översätta orden Bequr Aur till “Golden Dawn” eller “Gyllene Gryningen”. Med anledning av Rosenkorstraditionens tyska ursprung är en mer korrekt översättning av Bequr Aur, genom franskans L'Aurore Naissante och tyskans Aufgehenden Morgenröthe, inget annat än GRYENDE MORGONRODNADEN. Denna hänvisning till ett stigande gryningsljus, morgonrodnad eller aurora är en klar hänvisning till den allmäna reformationen omnämnt i det ovan citerade stycket från Fama Fraternitatis. Denna blogg har dock valt att behålla den försvenskade anglo-saxiska termen GYLLENE GRYNINGEN för att denna, invand som den är, lättare associeras med den Rosenkorsiska tradition som här ämnas att framställas.

Licht, Leben, Liebe

torsdag 15 oktober 2009

A Qabalistic interpretation of the Hermetic philosophy regarding man's soul

o

According to a quote provided by Yakov-Laib HaKohain of the Neo-Sabbatian movement “Donmeh West” Jacob Frank, the leader of the 18th Century Qabalistic messianic movement in eastern Europe (with strong connections to German Rosicrucian currents), had this to say regarding man’s soul:
The soul has a man's form and has been hidden in a Secret Place since the creation of the world, and there has not yet been a man with a soul in him. Even the Holy Fathers and Jacob, our Father that was greater than all of them, and all the great ones and holy ones, had no souls. For there is in every man and inner lack; and he does not feel his lack, and on account of this we wear ourselves out trying to reach the degree of Whole Man, for only the Whole Man will be fit for a soul to be in him.
Now, according to the Hermetic teachings of the old European tradition, as promulgated by the Rosicrucian Order of Alpha et Omega and its mouthpiece David Griffin, the true nature and processing of Hermetic Alchemy is according to the following:
  1. The true Prima Materia or First Matter is the physical body and any other interpretation of the actual Opus Magnum other than as the transmutation of the matter of the physical body into Solar energy (Spirit) is mistaken. This transmutation of the physical body into pure Solar energy and the cultivation of the energetic body is accompanied by a radical transformation of consciousness. Thus, the transmutation of Lead into Gold in reality has nothing to do with “manufacturing” gold, but rather is an allegory for the aforementioned transmutation. This is also referred to as the cultivation of Soul, with the ultimate goal of giving birth to a “body of light” or “solar body”.
  2. But man has not mere the physical body and the Solar body to consider but also several bodies or layers of being in between. The densest body closest to the physical is the “lunar body” and this one is actually the first to be made and prepared in the Great Work. But there also exists an intermediary body between the lunar and the solar, called the “mercurial body”.
  3. As an Adept learns to project his or her consciousness into that solar body, he or she becomes more and more conscious of his or her immortal nature, even while still alive. At the conclusion of the Great Work, at the moment of death, the Adept separates his or her consciousness from their physical body and projects it into their ”solar body”, thus achieving liberation from further incarnation and becoming consciously immortal.
  4. Thus, not everyone has a Soul! – At least not according to Hermetic Science! The secret, initiatic tradition within Hermeticism defines Soul in a very specific way. Our Soul is the sum total of our energetic bodies, grown from the soil of the matter of our physical bodies. This First Matter, or Prima Materia, is then transmuted into ever-purer forms of solar energy using the secret processing of Hermetic Inner Alchemy. Hermetic Magic can also effect this transmutation – albeit much more slowly. Since most people never know their energetic bodies, they remain without a Soul – or only with the Prima Materia with which to grow a Soul. Thus everyone has the potential to cultivate a Soul, but most people never bother. Thus they remain only with the seed of a potential Soul. There are however definite signs of Soul growth and energetic evolution. Actually, there are very clear signposts already beginning with the transmutation of lead into silver and the development and projection of the lunar (astral) body during the opening phase of the Opus Magnum.
  5. Moreover, the true nature of Hermetic Inner Alchemical processing has to do with the “cooking” of the physical matter of the body, the Prima Materia, using the subtle fires of the body itself – including love and sexuality. In this way, the highest practices of Hermetic Alchemy also involve a uniquely Western form of sacred sexuality. As these techniques can be extremely dangerous for those whose energetic bodies have not been sufficiently and properly prepared in advance of their practice, they have remained the most hidden part of the Western Esoteric tradition, reserved only for initiates for millennia and still remain so until today.
  6. Moreover, the true nature of the preparation, rectification and multiplication of the Philosopher’s Stone, as is described in the Book of Causes in the commentaries on the Emerald Tablet of Hermes, has to do with using the Stone to charge one’s subtle bodies with the forces of the Elements (in the case of rectification) and of the stars (Zodiac) in the case of multiplication. Moreover, this is accomplished in Hermetic Inner Alchemy by performing certain alchemical operations according to certain quite specific astrological cycles. Very little may be revealed to non-initiates about the true preparation of the Philosopher’s Stone, or regarding its rectification and multiplication.
  7. This “Opus Magnum” or Great Work of completing human evolution into pure Solar energy is the true object and goal of all Hermetic spiritual practice. This may be completed in a single incarnation only using the secret processing of Hermetic Inner Alchemy, to which allegorical reference is made in the long descriptions of laboratory processes of certain classical alchemical texts.
Let us linger some more with the fourth point regarding Man’s soul according to the Alchemists. In the above quotation Jacob Frank is heard saying, “The soul has a man’s form”. This may in fact be a reference to a energetic or “subtle” body. Thus I believe there are certain similarities between the eastern schools (as expounded by theosophy and anthroposophy) and the western schools of Hemeticism and Qabalah, thus:
  • The Qabalistic Nefesh (or animal soul) corresponds to the astral body of the eastern tradition or Lunar body of the Hermetic Alchemists.
  • The Qabalistic Ruah (or rational soul) corresponds to the mental body of the eastern tradition or Mercurial body of the Hermetic Alchemists.
  • The Qabalistic Neshamah (or divine soul) corresponds to the casual body of the eastern tradition or Solar body of the Hermetic Alchemists
Jacob Frank continues and says that the energetic body in question “has been hidden in a Secret Place since the creation of the world, and there has not yet been a man with a soul in him.” According to Yakov-Laib HaKohain (the modern heir and expounder of the Sabbatian mysteries) Frank is here referring to the Neshamah – the “hidden and Secret Place”.

Thus when hermeticists are referring to the notion that man lacks a Soul I believe that they actually mean we still haven’t developed our Solar body in a sufficient manner, and thus lack true immortality. We all have the potential to develop a Solar body, but in most of us it is still hidden in a “secret place”, i.e. beyond the reach of our conscious mind or manifest life – the World of Action.

In this I see that (Frankist) Qabalah and the Hermetic school confirms each other that in most men we have only the seed or potential of a soul, or the “foetus” of the Body of Light. In some of us we may find a more or less developed astral or Lunar body. But how many of us have a developed the Solar body? According to Frank none. Alchemy however teaches us that we actually may develop it, cultivate it through transmutation using the Stone of the Wise or Philosopher’s Stone. Only through energetic cultivation of our energetic bodies and the transmutation from Lead (corporeal body) into Gold (Solar body), using this Stone, we may reach that final goal of immortality and illumination.

Thus Jacob Frank ends his speech saying, “for only the Whole Man will be fit for a soul to be in him”. The “Whole Man” is the master or mistress who has transmuted him or herself into the body of Light and thus become Whole or Holy – a fountain of True Wisdom and Perfect Happiness, one who has found the Summum Bonum!

S∴R∴

lördag 3 oktober 2009

Vad har hänt med den lutheranska reformationen av kristligheten?

o

En viktig komponent inom den tidigaste formen av den tyska Rosenkorsiska rörelsen var en strävan efter att reformera den kristna religionen eller stödja Martin Luthers reformation av kyrkan. Det finns vissa tecken eller försiktiga bevis på att Martin Luther antingen var en Rosenkorsare eller inspirerade den Rosenkorsiska rörelsen. Jag har skrivit om denna eventuella koppling annorstädes på denna blogg.

De två första Rosenkorsiska manifesten, Fama Fraternitatis och Confessio Fraternitatis, vilket gavs ut 1614 respektive 1615 och bör betraktas såsom en enhet (ty de ger tydliga hänvisningar till varandra), uttrycker ett ganska så tydligt stöd för en reformation av den kristna kyrkan. I Fama Fraternitatis, eller ”Brödraskapets Ryktbarhet”, står det sålunda följande att utläsa:
Vi vet dock att det enligt vår åstundan och andras förväntningar efter någon tid kommer en allmän reformation av både gudomliga och mänskliga ting.
Vidare ger man i Fama sitt stöd för det Tysk-Romerska Riket i följande ordalag:
Politiskt erkänner vi det romerska riket och Quartam Monarchiam som vårt kristna överhuvud.
Det Tysk-Romerska Riket kallades oftast endast för det ”Romerska Riket” eller ”Heliga Romerska Riket” och uttryckte en önskan av det tyska ledarskapet om att vara en direkt andlig kontinuitet av det ursprungliga Romerska Imperiet. Quartam Monarchiam är en referens till Daniels Bok i Gamla Testamentet och den tolkning Daniel där gör av Nebukadnessars dröm om de fyra världsrikena, där kyrkofäderna så småningom tolkade det ”fjärde riket” såsom betecknade för det ursprungliga Romerska Riket i Italien.

Sålunda är det nog korrekt att tolka referensen till ”det romerska riket och Quartam Monarchiam” som en bekräftelse på samma sak, ett erkännande av det Tysk-Romerska Riket och den Habsburgske Kejsaren som det egentliga ”kristna överhuvudet” till skillnad från påvens överhöghet. Och här skall man minnas att den lutheranska reformationen överförde den andliga och värdsliga makten över kyrkan från påven till den nationelle monarken, i det här fallet den Tysk-Romerske Kejsaren.

Denna referens till det ”Romerska Riket” och dess Kejsare är desto mera viktigt eftersom det habsburgska kejsardömet sedan religionsfreden i Augsberg år 1555 garanterade den lutheranska kyrkans fortbestånd. Detta stöd för Luthers reformation utgör dock endast en antydan som först förstås tydligare i ljuset av Confessio Fraternitatis, ty ”Brödraskapets Bekännelse” fördömer påvedömet i mycket tydligare och starkare ordalag och skräder inte med orden i sitt försvar för den protestantiska kyrkan:
Vi fördömer Östern och Västern (det vill säga Påven och Mahomet) såsom kättare gentemot vår Herre Jesus Kristus, och underkastar och skänker med vår goda vilja våra böner, hemligheter och stora skatter av guld till det högsta överhuvudet av det Romerska Riket.
Här ser vi återigen en tydlig referens till det Tysk-Romerska Riket och den Habsburgske Kejsaren vilket vi tidigare har sett hänvisar till garantin om den lutheranska kyrkans existens vid sidan av den katolska innanför de tysktalande områderna. Confessio fortsätter i dessa inte speciellt beslöjade ordalag:
Mången fromma människor har i lönndom och helt och hållet desperata kämpat mot Påvens tyrrani, vilket efteråt med stor, nitisk och särskild entusiasm i Tyskland blev kastad från sitt säte, och nertrampad, vars slutgiltiga fall har blivit fördröjt och sparats ända till vår tid, när han också med klor skall bliva klöst i bitar, och då det skall göras ett slut på hans åsneskri genom en ny röst.
Beviset för det ursprungliga Rosenkorsiska påvehatet i Tyskland kan inte göras mer tydligt än så. Samexistensen av de båda kristna kyrkorna i det Tysk-Romerska Riket höll dock inte särkilt länge, troligtvis tack vare den hätska polimiken som exemplifieras i texter som Confessio. Det 30-åriga kriget bröt ut snart efter manifestens utgivning vari vår egen Gustav II Adolf utmärkte sig såsom ”Lejonet från Norr”.

Det 30-åriga kriget måste räknas såsom det allra första ”världskriget”, även om det till stor del utspelade sig på tysk mark, ty så många europeiska nationer var inblandade i detta religionskrig. Och liksom med de flesta krig av denna dignitet tog de esoteriska strömningarna i de drabbade områderna mer underjordiska former. Uppenbart är också att allt detta utdragna och meningslösa krigande till slut gjorde många europeiska esoteriker och kristna sökare disillusionerade.

Det skulle ta ända till året 1710 innan de tyska Rosenkorsarna återigen visade sig i offentlighetens ljus genom Sigmund Richters skrift Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes eller ”Den Sanna och Fullständiga Förberedelsen av De Vises Sten genom Guld- och Rosenkors-Orden”, vilket skrevs under pseudonymen ”Sincerus Renatus”. Vad vi möter här är en Rosenkorsisk rörelse som tydligt har tonat ner sin anti-katolska propaganda. Sedan dess och i synnerhet när rörelsen reformerades av Hermann Fictuld år 1767 till Gold- und Rosenkreutz Orden, och igen 1777 under ”Phoebron”, eller Dr. Bernhard Joseph Schleiss von Löwenfeld, var både lutheraner och katoliker förenade inom en och samma organisation.

Trots att den katolska kyrkan alltid har fördömt esoteriska uttolkningar av Bibeln och uteslutit Rosenkorsare och Frimuare ur sin kyrka ända tills våra dagar, så har fientligeten långt ifrån varit ömsesidig. Detta var också ett faktum när den Rosenkorsiska rörelsen reformerades år 1888 både i England och i Frankrike, då Hermetic Order of the Golden Dawn respektive l'Ordre Kabbalistique de la Rose+Croix grundades. År 1890 bildade en av grundarna av den franska Orden, den nitiske katoliken Josephin Peladan, l'Ordre de la Rose+Croix Catholique et Esthétique du Temple et du Graal, eftersom han inte ansåg att den förra organisationen var tillräckligt katolskt till sin utformning.

Och trots att de berömda chiffermanuskripeten till Golden Dawn har ett kort avsnitt där det går att utläsa ”Undvik Romerska Katoliker men förbarma dig över dem” så hyste en av grundarna till Hermetic Order of the Golden Dawn, Samuel Liddell MacGregor Mathers, stor respekt för den Romerska-Katolska kyrkan. Så här skrev han om Golden Dawn och dess syn på den kristna kyrkan när han presenterade Orden inför offentlighetens ögon:
Och vi anser i synnerhet att den Romerska Katolska Kyrkan på ett resolut sätt i sina Ceremonier har bevarat den Gudomliga Visdomens Vördnadsvärda Symboler.
Han var uppenbarligen inte ensam om att hysa denna respekt för den katolska kyrkans ceremonier i Golden Dawn, ty en av dess mest kända personligheter Dion Fortune (Violeth Firth) beskriver i sin Psychic Self-Defense från 1930 hur de katolska ritualerna vida överstiger de protestantiska i effektivitet, och häri tar hon till klärvoajans som ett bevis för detta. Kort och gott anser hon och flera andra klärvoajanta medlemmar från denna tid att det är mera kraft och strömning i kyrkosalen när en ordinerad katolsk präst förättar nattvarden, och att ”det händer mera saker” på de inre planen under en katolsk mässa jämfört med den protestantiska.

Ett annat exempel där det existerar en katolsk och Rosenkorisk sammanblandning är i det franska alkemistiska sällskapet Frères Aînés de la Rose Croix (F.A.R+C), eller ”De Äldre Bröderna av Rosekorset”. Samtliga medlemmar i den ursprungliga gruppen på 1950-talet, vilket kallade sig Temple Initiatique Alchimique d'Ajunta, var katoliker. De utvecklade 1972 en Rosenkorisk form av Katolsk Kyrka kallad l`Eglise Universelle de la Nouvelle Alliance (E.U.N.A.), eller ”Den Nya Alliansens Universella Kyrka”. Jag har skrivit mer uttömande om F.A.R+C och E.U.N.A. i en tidigare essä här på min blogg.

Sålunda måste man konstatera att det i den moderna Rosenkorsiska rörelsen överhuvudtaget inte utgör någon konflikt i att hysa katolska medlemmar i sin skara, till skillnad från den tyska avdelningen av Rosenkors-Orden när de båda manifesten publicerades på 1600-talet. Tvärtom anser man idag det snarare ligga en stor fördel hos katolicismen. Det finns sålunda tydliga tecken på en beundran för den kraft som frammanas hos den katolske prästen och den rika symbolik och potential som anses finnas in den katolska mässan. Vid sidan av den protestantiske prästen anses den katolske prästen närmast vara en magiker i jämförelse. I synnerhet Jesuitordens präster, vilket ju är beryktade exorcister, och de katolska munkarna och nunnorna på grund av deras kontemplativa väg har emottagit en stor respekt bland medlemmarna av de esoteriska logerna.

Men man måste ändå fråga sig vari denna omsvängning från en ursprunglig hätsk fientlighet gentemot den katolska kyrkan till denna form av beundran har sin grund? Varför visar man så lite intresse för dagens lutheranska kyrka när de ursprungliga Rosenkorsiska manifesten så tydligt försvarar Martin Luthers reformation?

Jag har redan nämnt att de tyska Rosenkorsarna relativt tidigt började omvärdera den katolska kyrkan, åtminstone under tidigt 1700-tal. Detta hade troligtvis inte så mycket med katolska kyrkan per se att göra, ty den hade inte ändrat sig något nämnvärt på 200 år sedan reformationen. Snarare verkar det vara uttrycket för en insikt om vilka negativa konsekvenser som reformationen ändå till slut fick för den kristna fromheten, traditionen och bildningen. Istället för att bli en andlig eller teologisk förnyelse av kyrkan och en frigörelse av denna från påvens envälde ställde reformationen den ekonomiska och politiska betydelsen i förgrunden – att lägga kyrkan under kronans kontroll och att konfiskera dess rikedomar därmed. En envåldshärskare byttes helt sonika ut mot en annan.

För att ta Sverige som ett exempel. När Gustav Wasa genomförde reformationen och ställde den kristna kyrkan under sin egen makt så stängdes samtliga kloster igen i vårt land. Och samtidigt med detta stängdes alla viktiga akademiska läroanstalter ty dessa drevs i de flesta fall av katolska präster och munkar. Över en natt kastades Sverige in i en kunskapsmässigt medeltid och förvandlades till ett vetenskapligt u-land. För att kunna erhålla en högre utbildning var de flesta svenska lärda tvungna att resa utomlands och till katolska länder, såsom Italien och Frankrike, för att kunna ta del av den senaste kunskapen om vetenskapens landvinningar, ty där fanns de akademiska institutionerna.

Detta var också motivet som låg bakom den siste Wasens abdikation och konvertering till katolicismen, Drottning Kristina dotter till Gustav II Adolf. Hon var en kvinna med en stor aptit på kunskap, en törst som inte kunde mättas i hennes eget hemland. År 1656 flyttade hon därför till Rom, två år efter abdikationen, för att förkovra sig i den katolska världens vetenskap och hålla furstliga hov med allehanda lärda män. Många av dessa lärda var hermetiker och alkemister.

Drottning Kristina

Enligt Susanna Åkerman var det bland annat Kristinas intresse för hermetisk alkemi och kabbalistisk magi, samt platonsk och pytagoreansk mystik som ledde henne fram till beslutet att flytta från Sverige och konvertera till katolicismen. När hon väl flyttade till Rom studerade och praktiserade Kristina med största sannolikhet alkemi. I hennes bibliotek fanns det en stor samling med alkemistiska verk av så framstående alkemister som Geber, Raymond Lull, Albertus Magnus, Thomas av Aquino och Paracelsus, bl.a. det klassiska verket Rosarium Philosophorum, Trithemius’ Steganographia, John Dees Monas Hieroglyphica, grimoiren Picatrix och en latinsk version av den kabbalistiska boken Sefer-ha-Raziel.

Åkerman lägger dessutom fram ganska övertygande bevis för att Kristina drog allehanda italienska Rosenkorsare till sitt hov, katoliker som förutom att syssla med alkemi även hängav sig åt lyrik, och dessutom förekom den tyska Rosenkorsiska nya vågen representerat av Sigmund Richters grupp. En av dessa var Markisen Massimiliano Palombara, en av de mer ryktbara alkemisterna som bl.a. skrev verket La Bugia som också återfanns i Kristinas bibliotek.

Porta Magica i Rom

År 1680 restes en symbolisk portal kallad Porta Magica i Piazza Vittorio Emanuele i Rom, som då utgjorde en del av en trädgård som tillhörde Palombara. Detta monument är krönt med ett emblem från Rosenkorsaren Henricus Madathanus’ alkemistiska verk Aureum Seculum Redivivum från 1621 och är i övrigt fyllt med olika alkemistiska symboler hämtade från Johannes de Monte-Snyders Commentatio de Pharmaco Catholico från 1666, och innehåller olika latinska strofer som beskriver det alkemistiska verket. Enligt Åkerman säger legenden att denna portal restes som en minnesten för att hedra en påstådd lyckad alkemistisk transmutation som utfördes hemma hos Kristina. Jag har tidigare skrivit om Porta Magica här på min blogg.

Enligt Åkerman umgicks eller korresponderade Kristina med flera praktiserande alkemister, bl.a. Giuseppe Francesco Borri, Johan Rudolf Glauber och Pietro Antonio Bandiera, samt en yngre kvinna som kallade sig för Sibylla. Det är uppenbart att Kristina aldrig gav upp sina studier av sökandet efter De Vises Sten, ty vid hennes dödsbädd 1689 fann man ett brev från Samuel Forberger som avhandlade den universella medicinen, ett alkahest. För mer information angående katoliken Kristinas vurm för alkemistiska och Rosenkorsiska studier hänvisas läsaren till Susanna Åkermans utmärkta essä Christina of Sweden (1626-1689), the Porta Magica and the Italian poets of the Golden and Rosy Cross.

Exemplet med den abdikernade drottningen Kristina beskriver väl hur katolicismen och Rosenkorstraditionen beblandade sig redan i mitten och slutet av 1600-talet. Sålunda måste man konkludera att Rosenkorstraditionen till sin intrinsikala natur sedan dess inte har varit fientligt inställd till den romersk-katolska kyrkan, efter att en ny generation av Rosenkorsare såg sitt ljus i Italien vilket i sin tur inspirerade en ännu senare generation av tyska Rosenkorsare i Gold- und Rosenkreutz Orden.

Mycket tyder på att den tyska organisationen Gold- und Rosenkreutz hade en föregångare i den italienska organsiationen Fratres Roseae et Aureae Crucis, som enligt Åkerman bildades i Neapel år 1678 och låg bakom den beryktade ”alkemistiska kokboken” Thesaurus Thesaurorum, och att Kristina kan ha varit en viktig nyckelfigur eller hennes hov utgjort det nav kring vilket denna grupp kunde tänkas verka under 1600-talets andra hälft. Jag tror dock att Fratres Roseae et Aureae Crucis har ett ännu äldre ursprung än så ty Jean-Pascal Ruggiu hävdar i sin essä Rosicrucian alchemy and the Golden Dawn att en fransk loge redan existerade år 1624. Mycket tyder dock på att detta brödraskap är ännu äldre än så, och kanske t.o.m. är relaterat till det urprungliga brödraskapet beskrivet i Fama et Confessio Fraternitatis ad Rosae Crucis.

Susanna Åkerman hävdar att det existerar en mycket tidigare utgåva av Fama Fraternitatis utgiven i Frankfurt-am-Main än den som gavs ut på tyska i Cassel år 1614. Boken Thesaurus Thesaurorum själv hävdar ett ursprung från år 1580. Kanske finns det korn av sanning i myten som beskrivs i Fama Fraternitatis om att Rosenkors-Orden t.o.m. föregår Luthers reformation och sålunda att där finns katolska rötter även i den tidigaste formen av Orden. Vi får inte glömma bort att huvudpersonen i Fama, Fader C.R.C. (Christian Rosenkreutz), och hans tidigaste Ordensbröder var katolska munkar. Det verkar dock som att Rosenkorsbröderna i Tyskland med tiden, i kölvattnet på religionsstriderna i det Romersk-Tyska Riket, utvecklade en stark fientlighet till påvedömet. Kanske var denna anti-katolska postion en lokal historia begränsat till de tysktalande länderna?

Anledningen till att Rosenkorstraditionen återigen fann sitt centrum i Rom och Neapel under 1600-talets andra hälft var att många med Kristina i Europa på 1600-talet kom att associera vetenskap och lärdom med den katolska världen och dess motsats med den protestantiska, och den senare endast började komma i kapp under 1700-talet i kölvattnet av upplysningstiden. Men när man nu med dagens ögon försöker göra en jämförelse mellan den protestantiska kyrkan och rörelsen å ena sidan med den katolska å den andra så blir man frapperad över att den kristna mystiken helt verkar lysa med sin frånvaro i den förra medan den fortfarande utgör ett viktigt och högst levande inslag inom katolicismen. Jag skulle vilja våga påstå att mystiken t.o.m. utgör en viktig motor eller själ inom den katolska kyrkan.

Av samma anledning upplever jag den protestantiska kyrkan, som Svenska Kyrkan, såsom själslös och totalt oinspirerande. För att kunna finna en uns av liv och mirakel inom den lutheranska kristendomen så måste vi leta bland den frikyrkliga rörelsen såsom pingstkyrkan vilket ofta närmar sig den religiösa extansen i sin böneform. Men då tangerar vi samtidigt också fundamentalism och religiös trångsynthet, tankestrukturer vilket vi såsom esoteriker och mystiker definitivt måste undvika som vi gör med pesten.

Det är synd att den lutheranska reformationen med tiden kastade ut barnet med badvattnet, dvs. mystiken ur sin teologi, ty Martin Luther själv hade en sida som också drogs till mystiken samtidigt som han även kritiserade munkarnas kontemplativa liv. Denna ambivalens är inte så ovanlig, tror jag, bland de kristna som är starka i tron och passionerade i sin dyrkan av Gud och Kristus. Inte sällan uppträder ett mystikt tillstånd i djup bön samtidigt som man i sin dogmatism inte vill släppa sin tilltro till det skrivna ordet.

Vad den lutheranska reformationen sålunda tyvärr har tagit för stor fasta på är det skrivna ordet i Bibeln. Därav de mer bibeltrogna avarterna inom protestantismen vilket utesluter religiösa upplevelser baserade på personliga Gudserfarenheter. Personligen har jag den fasta övertygelsen att Sanningen inte kan fångas i en bok, inte ens i en sådan säregen och högstående bok som Bibeln. Vad en helig bok dock kan och bör göra – och detta är Bibeln mycket bra på – är att genom sin prosa inspirera den religiöse och försätta honom eller henne i ett själsligt tillstånd, genom sina associationsbildningar, som på sikt måhända kan leda till en mystik upplevelse. Men det är den mystika upplevelsen, Gnosis, som är den verkliga Sanningen inte det egentliga ordet i någon av Bibelns böcker.

Det jag tycker är oerhört trist med vad som till slut blev av den Lutheranska reformationen är att den på sikt tog död på den mystika kistna upplevelsen, eller snarare dess legimitet. Och detta har allvarligt utarmat den protestantiska kyrkan. Martin Luther var som sagt ambivalent till mystik och det är uppenbart att Luthers efterföljare tog mer fasta vid hans kritik av mystiken. Inom katolicismen å andra sidan är mystiken desto mer levande och accepterad. Jag rekommenderar läsaren att gå in i en katolsk bokhandel så att denne själv får se skillnaden gentemot hur upplevelsen är att gå in i en vanlig svensk bibelaffär. Skillnaden är slående!

Den kristna mystiken är i synnerhet bevarad i kontemplativa ordenssällskap såsom Karmelitorden, Franciskanerorden, Benediktinorden och Trappistorden. Med sådana kristna storheter som Mäster Eckehart, Teresa av Avila och Johannes av Korset, och det anonyma och klassiska verket Icke-vetandets Moln, kan den kristna traditionen av djupmeditation väl jämföras med österländska tekniker såsom yoga, transcendental meditation och zazen (zen-meditation), dvs. en mer passiv form av den mystika meditationen. Personligen anser jag i synnerhet karmeliterna vara intressanta, med sina storheter i Teresa av Avila och Johannes av Korset. Den senare är mest känd för att ha myntat det viktiga begreppet ”själens dunkla natt” och att ha skrivit en bok i ämnet som är essentiell manual för alla esoteriskt lagda personer, mystiker såsom ockultister.

Men även Jesuitorden är ryktbar för sina andliga övningar som gavs av ordens grundare Ignatius av Loyola i boken Exercitia spiritualia. Under handledning av en erfaren Jesuitbroder, den s.k. exercitiemästaren, skall Jesuiten under fyra veckor med hjälp av Ignatius guidade visualiserande meditationsövningar i tystnad och ensamhet fatta ett existentiellt beslut inför Gud. Ignatius andliga övningar har populariserats av den moderna ockulta rörelsen och inspirerat författare såsom Dolores Ashcroft-Nowicki i utvecklandet av de s.k. visualiserade ”stigvandringarna” längs den kabbalistiska glyfen Livets Träd, förevisat i hennes The Shining Paths. Även Franciskanerna praktiserar en liknande form av andliga övningar i det som de kallar för ”franciskansk bön”, vilket går genom de tre faserna meditativ bön, enfaldens bön och kontemplativ bön – från det konkreta aktiva formandet av visualiseringar till den stilla bönen av mystisk förening med Gud.

Denna formen av mystik har i stort sett helt lyst med sin frånvaro inom den protestantiska kyrkorörelsen. Länge var man såsom svensk kristen tvungen att söka efter en esoterisk uttolkning av de kristna evangelierna genom Svenska Frimurare Orden, som i sina högre grader introducerar kristna inslag där prästerskapet får en allt viktigare del i invigningsceremonierna. Men vi pratar fortfarande inte om den renodlade mystiken av kontemplativ art som praktiseras av munkar och nunnor. Anledningen till denna frånvaro och brist på mystik inom den lutheranska världen kan troligtvis förklaras genom avskaffandet av klosterväsendet. Stängadet av klostren och konfiskering av katolska kyrkans tillgångar ser jag dessutom som ett tydligt tecken på att den främsta drivkraften inom reformationen tyvärr inte var av andlig art utan av politisk och materialistisk, även om det förvisso fanns en strävan efter en teologisk förnyelse hos Martin Luther själv.

Endast inom den engelska ”anglikanska” kyrkan har man bevarat klostersystemet. Den har exempelvis en egen Benediktinorden. Den engelska reformationen är unik i det att den samtidigt som den har frigjort sig från påvedömets överhöghet och underkastat sig det engelska kungahuset har bevarat stora delar av den katolska liturgin och sakramenten, även om man betonar dopet och nattvarden som i andra lutheranska kyrkor. Men i den övriga lutheranska världen saknas detta sakrala inslag helt tills för något decennium sedan då man började introducera den s.k. ”taizémässan”, vilket tack och lov har blivit ganska populärt i Svenska Kyrkan.

Taizémässan har sitt ursprung i den eukumenska kommuniteten i Taizé, Frankrike. Den utgörs av en klosterliknande gemanskap med både katoliker och protestanter. Dess mässor är enkla och avskalade, där stor vikt läggs vid meditativa sånger, tystnad och textläsning. Generellt sett är en klassisk Taizémässa i avsaknad av en predikan. Uppenbart är man ganska inspirerad av den katolska traditionen av kontemplation. Men man kan förutom detta idag se andra former av ett närmande från den lutheranska sidan mot katolicismen, även inom frikyrkliga rörelser såsom Livets Ord. Jag har träffat djupt troende kristna och medlemmar av Svenska Kyrkan som har uttryckt beundran över det katolska munkväsendet och teologer såsom trappisten Thomas Merton. Detta ser jag som ett tecken på den grundläggande bristen inom den lutheranska världen på en genuin mystik.

Slutsatsen som jag måste göra är att Matrin Luthers reformation med tiden blev en stor besvikelse för Rosenkorsarna, som så småningom vände sina blickar tillbaka till katolicismen bara ett halvt decennium efter att de första Rosenkorsiska manifesten hade givits ut. Tvärtemot det förväntade blev de protestantiska predikanterna betydligt mer svavelosande och fördömande jämfört med sina katolska bröder. Och det blev med tiden bara värre när i sin tur den lutheranska kyrkan splittrades och frikyrkligheten skapades, fortfarande baserad på den lutheranska läran eller snarare frikyrklighetens uppfattning om den rena lutheranska teologin. Men ingenstans är väl den religiösa toleransen mindre och konformismen större än inom exempelvis pingströrelsen eller andra motsvarande frikyrkliga rörelser såsom hos Smyrnakyrkan eller Jehovas Vittnen.

Å andra sidor talar man ofta i tungor och utför helbrägdagörelser i dessa sammanslutningar, samtidigt som man förkastar allt annat än bokstavlig bibeltro. Såsom esoterisk kristen får jag tyvärr inte ihop dessa mosägelsefulla bilder. Upplevelser av sådan ”mystik” karaktär som ett väckelsemöte kan föra med sig, med allt vad det innebär i tungomål och mirakel, borde försätta själen i ett öppnare tillstånd för den Helige Ande.

Vi får dock inte bortse från att vissa frikyrkliga rörelser inom den protestantiska världen också har fört med sig något mycket positivt och försökt att kompensera för bristen på kontemplation och mystik inom denna och fjärma sig från bokstavstro. Det tydligaste exemplet är pietisterna, som i Tyskland under andra hälften av 1600-talet tog i synnerhet hermetiska och alkemistiska former och bl.a. enligt historikern Christopher McIntosh utgjorde en viktig grogrund för bildandet av den tyska Rosenkorsiska rörelsen i Sigmund Richters Gold- und Rosenkreutz-tappning. McIntosh hävdar i sin The Rose Cross and the age of reason t.o.m. att Sigmund Richter själv med största sannolikhet var pietist.

Ett pietistiskt väckelsemöte i Norge på 1700-talet

Pietismen utgjorde en reformation av den luthranska reformationen, med bl.a. Jakob Böhme som en stor huvudinspiratör. Den spred sig även till Sverige och Norge bl.a. genom hemvändande karoliner, även om den inte levde ett särskilt fredat liv vid sidan av den lutheranska otrodoxin varken i vårt land eller i Tyskland. Så man kan påstå att Gold- und Rosenkreutz hade sitt ursprung i en motreaktion gentemot den Lutheranska kyrkan, utan att för den skull hysa en önskan om en återgång till påvelig kontroll av denna. Pietismen stog sålunda för en andlig inre reformation eller förnyelse av kyrkan i motsats till den politiska och ekonomiska som reformationen hitintills i praktiken hade fått representera.

Pietismen gav så småningom upphov till den tyska romantiken och Johann Wolfgang von Göthe var en av de viktiga tyska kulturpersonligheterna som växte upp i en pietistisk miljö och enligt Rudolf Steiner var en rosenkorsbroder. MacIntosh hävdar att Göthe åtminstone måste ha varit inspirerad av Rosenkorsarnas skrifter.

Sålunda måste jag dra den slutsatsen att den andra generationen av tyska Rosenkorsare under 1700-talet utgjorde en motkraft mot både den katolska såväl som den lutheranska ortodoxin och sökte ta rollen som en förnyare av reformationen i en strävan att föra den tillbaka i sin ursprungliga fåra. Sålunda kan man se på den moderna Rosenkorstraditionen inte som fientlig till utan som en rörelse som strävar efter en fullbordan av reformationen. Därför är budskapet i Fama Fraternitatis ad Rosae Crucis fortfarande lika aktuellt idag som manifestet var när det gavs ut för snart 400 år sedan.

S∴R∴

fredag 25 september 2009

The purpose and meaning of Grade Sashes

o

Now and then questions has been raised against the use of sashes or grade badges in the Golden Dawn, as these, according to some critics, are only supposed to reflect and gratify the needs of the ego. Others object against the use of sashes as these have an unnecessary freemasonic feel to them. They say that it suffices with wearing the black T-robe and the nemyss (or Egyptian head dress). Some people hold the opinion that Grade badges have no magical purpose at all.

These propositions seems to be yet another examples of all these modern inventions and opinions infesting the contemporary Golden Dawn community, created and maintained by individuals with absolutely no sense of context in history and tradition. Yes, certainly the use of sashes and badges has a freemasonic tradition behind it. But as a traditionalist I simply cannot see any problem with this freemasonic connection. Freemasonry is an integral part of the Western Mystery Tradition, and rightly so. The Golden Dawn can trace some of its roots in freemasonry, as can most authentic Rosicrucian currents. Rosicrucianism and freemasonry has been merged together since at least the 18th Century.

A Golden Dawn Temple ceremony
(Masks are worn to protect the identity of members)

Years ago I received an oral tradition which plainly stated that in the original Order (i.e. the pre 1940’s) one could put on the robe in ritual and regular meetings but was always required to wear the sash of the Grade. In plain text, you could be at a Temple meeting without your robe but always had to wear the sash in a freemasonic fashion. This is born out when reading unpublished versions of the Ritual “Z-1”, as in extant Whare Ra copies of that document.

So in my opinion it’s obvious that the originators and early members of the Golden Dawn regarded the sashes of the Grade as having a higher importance than either the robe or the nemyss. In original Golden Dawn documentation the use of robe and head wear is optional while the use of grade insignia is mandatory. Reading the famous Cypher Mss. you won’t find any references to either robes being worn by other than the officers, nor of any use of nemysses. But you will find many references there to Grade sashes. Thus simply by following documented evidence the Golden Dawn tradition obviously lays great emphasis on the sash, more so than on any other regalia or clothing worn by members.

The Outer Order Sash of the Golden Dawn

The reason for this emphasis is not simply about proudly “flashing” with your Grade, or sashes wouldn’t have been put into use in the Golden Dawn in the first place. The Golden Dawn tradition has always been a highly pragmatic tradition, and you can be sure of that if anything is used there is has a magical purpose. Although I can recognize the danger of inflating the ego with Grade badges or insignia I believe the reason behind it is about something completely different. I thus hold that there is much more psychology and magic behind the use of insignia in the Golden Dawn than meets the eye in the first analysis.

In the Occident there has developed initiatic systems of different kinds. They confer Grades and believe in gradual or progressive development. Compare this with going through school. If you dispute the need or significance of Grade insignia, you must also dispute the need for the initiatic system itself in my opinion. Contrary to this notion I hold that we should take our initiatic system very seriously. Try to imagine freemasons not wearing aprons; it should be equally natural to wear Grade badges in the Golden Dawn. Wearing insignia only becomes a problem when you allow yourself to make a problem out of it. In my own experience of freemasonry most members don’t apply any “egoic” value in wearing grade insignia. On the contrary, I would feel quite “naked” or out of place if I didn't wear my sash, collar and apron in Lodge. This feeling should equally apply to being in Temple without your Grade sash.

Swedish freemasonic Johannis Lodge

Receiving and having the right to wear Grade insignia is the mark of progress and the symbolical “pay-off” for the hard toil which comes with Grade work. In my opinion, in a magical and alchemical initiatic mystery school the members deserve this recognition. It is not about “ego” per se, it’s about being recognized and acknowledged for the hard work being done. It gives a natural status or standing within the group; peer recognition. As all humans members of an initiatic society, such as the Golden Dawn, need encouragement and it comes naturally with wearing the ensign of your current achievements. This is especially important for the members of lower Grade. This recognition and acknowledgment eases the pain somewhat of the heavy workload being done, and gives incitement for further progress. But over time and with spiritual progress, the need for this recognition lessens considerably. But as with all magical and theurgical practice, outer symbols and tools are used to help the will and heighten the senses. Even in this respect. Over time the need for these external tools becomes less important.

Not only the Golden Dawn but also most modern mystery schools in the West have a partial origin in freemasonry. Although the system of initiation has older origins, the tradition of wearing insignia mainly comes from freemasonry. I am a freemason myself, an initiate of the Swedish Rite, but have never experienced any ego attached to a particular badge. The feeling of fraternity is there regardless of degree. An X° Mason can sit beside a I° and the feeling of genuine mutual recognition and genuine fraternity is still there, or even more so because of difference in degree. Often elder members give good counsel to the “younger” members, which is greatly appreciated and creates stronger bonds between junior and senior members.

Swedish Freemasonic Templar Sash

This is also my experience of the particular branch of the Golden Dawn that I belong to. There is a sense of equality and informality amongst initiates, although Grades are recognized and due respect is given to higher initiates. But with respect and attainment comes also a great responsibility. It is the work of the more advanced members to help and serve the “lesser fortunate” members. Wearing your badge reminds you of your obligation as an initiate, to work for your spiritual advancement and to guide others in their advancement. Wearing a Grade badge is as much recognition of your current “status” or position on the map of spiritual progress, as it is a reminder of you having to keep working on that further advancement and remaining in a continual progress.

In my opinion, and from my own and other individuals experience as newly recepiated or initiated members, one has as a Neophyte or Apprentice a great need (conscious or unconscious) to know what Grades one’s brothers and sisters are having; one naturally seeks the companion of “more advanced” members to receive counsel and advice as well as the opposite, seeking the company of lower Grade members to find a common ground for friendship.

Through the custom of wearing Grade badges one avoids unnecessary questions of which Grade one belongs to. In my experience, seeing the Grade of each member makes Grades considerably less hyped. I would say that under the most optimal conditions (i.e. a context which does inspire spiritual progress), and in an Order with a genuine fraternal and loving culture, wearing Grade badges lessens the risk of inflating the ego.

So in my opinion, based on my own experience, Grade badges are more “charged” with importance amongst newly initiated and of lesser Grade, compared to Adepts, in normal human social exchange. In my experience senior members are often more laid back when it comes to titles and insignia. At least this should be the case in a well functioning initiatic society that does manage to advance its members spiritually through the Grades.

The Sash of an Adept of the Golden Dawn

On the other hand I would say that on the inner planes Grade and spiritual rank do matter and is more important amongst spiritual beings of lower hierarchies, such as the Elemental kingdoms and Planetary Spirits, the Qlippoth, etc. I would recommend a read of Dion Fortune’s Psychic Self-Defence in this instance. To rule the Elemental Kingdoms and the Shells you have to have a good spiritual standing to exert dominion. And Grade badges do flash considerably on the inner planes, especially the insignia of an Adept. So as a King or Queen clothes him- or herself in the royal garbs, so does the Adept clothe him- or herself with the badges and jewels of an Adept – i.e. as the King and Queen of the Elements.

I am therefore against the notion or proposition recently made that officers shouldn’t wear their Grade badges in ritual and Temple. Some people hold the opinion that mixing personal and official insignia somehow would confuse the candidate, or even the magical currents. This is a strange view in my opinion. To be honest I really cannot follow the logic that there should be a conflict between being a person and holding a office. On the contrary, the office requires a person or subject to animate it. In Swedish freemasonry officers do wear the aprons of the office, but always in combination with their personal sash. Basically it boils down to that you are your Grade but assume or wear the office as a additional responsibility. This can be compared to assuming a Godform (which basically what holding a office is all about in the Golden Dawn); on one hand the Godform uses your particular sphere of sensation as a vehicle for its manifestation, and on the other your personal willpower is the principle which keeps the Godform in place and under control. Thus, there is no conflict at all, neither in symbology nor magically current wise. On the contrarary, I hold that wearing a Grade sash magically enchances the office being worn.

A Golden Dawn officer
(Masks are worn to protect the identity of members)

So in conclusion all symbols worn have a magical and theurgical, i.e. spiritual purpose. On the other hand there is much in spiritual progress that can create hyperbole and narcissism. Not just Grades and badges, but the magical terminology and mechanism itself. In the very nature of progress lies also the potential seed for downfall. But this is a risk one has to take with all progress, spiritual or non-spiritual. Being conscious of this is required and one should always ask oneself why one has the need of wearing Grade badges and receiving recognition for it. But with this awareness comes also a great potential for self-knowledge.

S∴R∴

tisdag 15 september 2009

Den schizoide magikern – ett psykologiskt perspektiv på själens mörka natt

O

Senaste tiden i mina studier av psykoanalys har jag fördjupat mig i den schizoida eller schizofrena personligheten, i synnerhet den som har utvecklats av den brittiska psykoanalytiska skolan. Jag har ofta jämfört denna kunskap mot min redan förvärvade kunskap om esoterikens läror, från Qabalah och Hermeticismen. Följaktligen har jag dragit vissa slutsater utifrån detta och fått vissa andliga fenomen belysta genom denna för mig ”nya” kunskapstradition. I detta har jag använt mig av mina egna personliga erfarenheter, dels av min egen andliga eller initiatoriska process och dels av mina studenters. Jag vill därför belysa vissa av mina slutsatser med allmänt beskrivna exempel, som lika gärna kan handla om mig själv som om någon annan.

Denna essä är en uppföljare till min förra som jag har kallat Personlighetens kärnor och Qabalah, där jag har redogjort för och utvecklat vissa tankar kring de schizoida och melankoliska karaktärerna. I den förestående essän kommer jag att fördjupa mig i den schizoida personligheten och hur ett sådant förhållningsätt kan påverka ens sätt att se på de hermetiska mysterierna och den magiska praktiken. Därför är det väl att studera den inledande essän innan man går vidare i sin läsning.

Först vill jag definiera vissa psykologiska termer innan jag övergår till min analys av andliga eller ockulta och initiatoriska fenomen. Begreppen schizoid och schizofren har ungefär samma innebörd, dvs. den om ”klyvnad”. I detta fall handlar det om klyvnad av personligheten. Denna klyvnad sker både i ”vertikal” och ”horisontell” riktning, men avser främst en klyvnad mellan själ och kropp, mellan tankar och känslor, snarare än en klyvnad av personligheten i olika identiteter, även om tendenser av det senare också existerar.

Det schizoida och schizofrena tillståndet är blott skalor eller grader som i grunden uttrycker samma problematik, där det förra utgör en serie av neurotiska försvar medan det senare betecknar psykos eller det psykiska sammanbrottet efter att de neurotiska försvaren har misslyckats i sitt uppsåt. Schizofreni är dock inte det samma som ”multipel personlighet”, dvs. en uppsplittring av personligheten i olika identiteter eller självständiga personligheter som kämpar om samma kropp (vilket förklarar den mesta beskrivningen av ”demonbesatthet”), utan är en extrem form av klyvning mellan jaget å ena sidan och den yttre världen å den andra, vilket även omfattar en klyvning och förkastande av kroppen och av känslolivet.

Det existerar även ett gränsland i det schizoida tillståndet – inom diagnostiken ofta refererat till som ”borderline” – där det både finns neurotiska och psykotiska drag. I vardagligt tal refererar man till en sådant tillstånd såsom gränspsykotiskt. Det är en person som brottas med mycket starka neurotiska försvar men som samtidigt har tydliga drag av förföljelsemani eller paranoia. Dessa personer brukar man i allmänhet föga smickrande kalla för patienter med ”tidig personlighetsstörning”.

En schizoid person på en neurotisk nivå är oftast en ”huvudfoting”, dvs. någon som starkt övervärderar sin hjärna istället för sin kropp. Med andra ord lägger den schizoide stor vikt vid sina intellektuella förmågor framför sitt känsloliv. Dualismen mellan själ och kropp är tydligt som ett grundläggande förhållningssätt. I svårare fall leder detta till en störd kroppsuppfattning, i synnerhet när det angränsar psykosen.

Samtidigt är det min egen erfarenhet att schizoida personer sällan är speciellt andligt intresserade, även om de är vana vid självgranskning och att vara självmedvetna genom sin i grunden introverta natur. Istället lägger de all betoning på förnuftet och logiken, och ett naturvetenskapligt tänkande. Många vetenskapsmän inom naturvetenskapen är schizoida. Den schizoide tror endast att det existerar som logiskt kan förklaras, mätas och vägas. Den schizoide är därför i grunden en materialist. Förklaringen till detta tror jag är att andlighet förutsätter en god relation till sitt känsloliv och till intuitionen, dvs. ett gott förhållande till det omedvetna. Hos den schizoide är själva problematikens kärna just klyvnaden mellan det medvetna och det omedvetna, mellan jaget och detet.

En annan förklaring till avsaknaden av andlighet – en tro på något högre – är att det ofta finns en överdriven känsla av själtillräcklighet eller självgodhet. Om det egna jaget är tillräckligt så behövs igen Gud. Själva tanken om att underkasta sig en gudomlig vilja är sålunda absurd för många schizoida personer. Tanken om ett öde är likaledes absurd, då den går tvärt emot föreställningen om att människan själv formar sitt öde; en god eller stark man är sin egen lyckas smed.

Det finns ofta snedvrida uppfattningar i det schizo-paranoida tänkandet om vad som utgör styrka hos en individ. Det är att alltid ha överläget i alla sociala situationer; det är bättre att dominera sin omgivning än att låta andra dominera en själv. Denna form av ofta stark narcissism kan i extrema eller patologiska fall leda till det som vi vanligtvis kallar för ”psykopati”. Sålunda finns alltid fienden utanför det schizoida jaget, aldrig hos det egna självet. Till skillnad från melankolikern, som riktar sin agression inåt och mot självdestruktivitet, är den schizoide alltid utåtagerade om han känner sig hotad eller inträngd i ett hörn. Och även om vi kan tolka den psykopatiske eller paranoide personens utåtagerade som ett uttryck för plötslig aggression är det ofta mycket medvetna handlingar som utarbetar och kallt kalkylerar fram den bästa strategin vid en given situation.

Sålunda är den schizoide egentligen inte speciellt spontan eller impulsstyrd person, förutom kanske när den närmar sig psykosen. Tvärtom är han (jag använder genus ”han” i detta sammanhang då schizoida ofta är män enligt min egen erfarenhet) ofta mycket disciplinerad. Det finns ofta ett tvångsmässigt eller ett ritualistiskt element i denna disciplin, även om tvångsmässighet egentligen är den melankoliskes domän. Men det är en form av fobisk tvångsmässighet, dvs. en ångst för en utomstående attack.

De främsta försvaren hos den schizoida personligheten är dels klyvning (eller ”splitting”) och dels projektiv identifikation. Klyvningen anses av psykoanalysen vara den allra första avvärjningsmekanism som det lilla nyfödda spädbarnet tar till i sitt möte med omvärlden. Det är den mekanism som tar ur barnet ur symbiosen, fördriver det från ”Edens Lustgård”. Det är här förställnignen om ett ”jag” och ett ”du” bildas. Det leder också senare mot en uppfattning eller förställning om en jag-identifikation i motsatt förhållande till den egna kroppen, såväl som mot omvärlden. Detta är den ”vertikala klyvningen”.

Klyvningsprocessen sker dock även ”horisontellt”, dvs. genom att vi skiljer på det som är ”ont” och det som är ”gott”, det som är ”mörkt” och det som är ”ljust”, etc. Detta sker också nästan omdelbart efter förlossningen, därav lustiga psykoanalytiska begrepp såsom ”det onda bröstet ” och ”det goda bröstet”, etc.

Denna klyvning av världen, denna i grunden dualistiska världsbild som går både vertikalt (mellan själ och kropp, mellan det inre och det yttre) såväl som horisontellt (mellan det som är gott och det som är ont) utgör vad som inom Melanie Kleins teori kallas för den schizo-paranoida positionen. Alla människor går igenom denna ”fas” i utvecklingen men tyvärr stannar många även kvar i den, vilket föranleder en del av dem att söka sig till mysterierna av olika personliga skäl – delvis som ett desperat sökande efter självbot.

I detta schizoida tillstånd eller fas har vi svårt att se både positiva och negativa aspekter inom samma person. Vi kan bara se ”ett antingen eller” istället för ”ett både och”. Detta gäller även när vi granskar oss själva, dvs. såsom schizoida kan vi eller vill vi inte se på oss själva som antingen goda eller onda utan endast som endera och i det schizoida tillståndet vill vi som i ett uttryck för självförsvar endast se det goda inom oss. Härav tar den schizoide till den andra avvärjningsmekanismen – den projektiva identifikationen.

Genom en kombination av klyvning och projektiv identifikation avspjälkar den schizoide sina dåliga eller onda sidor och projicerar ut den över sin omvärld, över sina medmänniskor. Istället för att se dessa sidor hos sig själv ser han det i sin nästa. Och han gör det till så pass grad och övertygande iver att denne bokstavligen för över sina negativa egenskaper i den andre så att denne andre agerar ut en känsla som inte är dess egen utan till sitt ursprung den schizoides. Sålunda har de schizoida en mycket god förmåga, i synnerhet om de har utvecklat starka patologiska schizoida drag, att väcka starka känslor inom oss som känns främmande, som om de invaderar oss med känslor som vi sedan agerar ut gentemot dem. Därigenom bekräftar vi det onda ”inom oss” gentemot den schizoide; det blir objektivt sant för den schizoide att det är oss det är fel på och inte han själv. Därav att patologiskt schizoida personer får oss att känna oss osäkra på oss själva och ofta illa till mods.

Den schizoide å andra sidan kämpar ständigt med rädslan – fobin – att bli invaderad av oss, att vi skall utplåna deras existens genom vår närvaro och vår inkräktande personlighet. Den egna grandiosa självbilden döljer en mycket svag jagidentitet och självkänsla i grunden. Därav denna rädsla för implosion, av utplåning och av död. Denna rädsla riktas till utifrån kommande intrång, inte som om den kom inifrån. Detta är det schizoida försvarets essens. För att skydda det egna bräckliga jaget demonieras yttervärlden och görs förföljande. Inom detta skal av isolering byggs fantasier – imagon – upp av grandiositet för att kompensera för denna brist på en reell självkänsla.

Sålunda dras de schizoida med en inre osäkerhet. Den melankoliske personen dras också med bördor av inre osäkerhet men denna grundar sig inte på en egentlig jagsvaghet. Tvärtom är melankolierns jag ofta starkt – patologiskt (neurotiskt) för starkt. Melankolikern har utvecklat ett tydligt och öppet självförakt och dåligt självförtroende, eller låg självkänsla, som orsakas av starka skuldkänslor och en upplevelse av att vara värdelös. Denna känsla hos melankolikern har sin rot i överjaget – psykoanalysens term för samvetetet. Den schizoide däremot har ett svagt jag som denne måste skydda till vilket pris som helst. Den schizoide har inget väl utvecklat överjag, och det överjag som eventuellt har utvecklats spjälkas av och projiceras i stället ut i omvärlden. Denna brist på överjag-funktion ger en förklaring till det psykopatiska draget hos vissa patologiska schizoida individer. I ytterlighetsfall utvecklas den sociopatiske karaktären – den kriminella personlighetet som drivs av devisen ”bättre att äta än att ätas”.

I detta sammanhang har jag funnit R.D. Laings bok Det klyvna jaget som i synnerhet intressant. I denna bok utvecklar Laing en teori om det ”falska” jagsystemet som byggs upp i kontrast till det ”sanna” jaget. Laing kallar det som resulterar ur processen av klyvning mellan det ”falska” och det ”sanna” jaget för det ”substanlösa jaget”. Det är substanslöst därför att det har skiljt ut sig från sin kropp. Istället associeras kroppen med det falska jaget. Det falska jaget är den personlighet som har byggts upp och som sedan tidiga uppväxtår har vuxit fram i anpasslighetens namn och under en ontologisk (existentiell) otrygghet. Men bakom denna ytliga fasad av anpassning har den schizoide hållit gömt och skyddat sitt ”sanna” jag från tillintetgörelse.

För att skydda sitt inre och sanna jag låter den schizoide sitt falska jag – sin falska person (ordet ”persona” kommer ur grekiskan och betyder ”mask”) – tillsammans med kroppen utföra handlingar som är tillrättalagda men som inte röjer det sanna jagets ”natur” eller intentioner. Skapandet av detta falska system av jag-uttryck utgör dock ett dubbeleggat svärd, ty samtidigt som det är skapat eller ämnat att utgöra en barriär eller skydd för det egna och gömda jaget från att bli invaderat av andra personer så tar eller stjäl det egenskaper och beteenden från andra personer just som det inte kan ta några intryck från det inre och sanna jaget eller självet. Detta gör även det falska jaget – och i förlängningen kroppen – till en fiende mot det sanna jaget. Sålunda bygger den schizoide med falsk jag-apparat upp en rädsla och fobi mot delar av sig själv som den söker att hålla på avstånd från sitt inre jag. Därav extrema former av dualism och avspjälkning mellan kroppen och själen.

Det faller som ganska så självklart att detta falska jag-system drivs av en extrem rigiditet och är helt i avsaknad av spontanitet, eftersom det endast är en efterapning av andra personers beteenden som den spelar upp på ett närmast tvångsmässigt och komiskt sätt. Sålunda utvecklar det falska jag-systemet upp karikatyrer av de personer det försöker att emulera. Men samtigt så är det helt utan substans – det är dött. Naturligtvis utarmar det även det sanna jaget, enligt Laings sätt att se på det hela, då det vägrar att låta det innersta självet att ta några som helst intryck av den hotfulla yttervärlden. Det ”sanna” jaget blir sålunda på sikt ”uttorkat”.

Som en kontrast till detta beskriver Laing det ”substantiella jaget”, dvs. det jag som känner sig som ett med sin kropp – som inte gör någon direkt skillnad mellan kroppen och själen. Detta är det ”friska” tillståndet medan det subtanslösa jaget utgör det ”patologiska”. Enligt Melanie Klein övergår också den schizo-paranoida positionen till slut i de flesta fall till den depressivt-integrativa. Det är här som dualismen upplöses och motsatserna förenas eller integreras. Barnet kan nu se både det onda och goda i en och samma person, och i sig självt. Detta föranleder utvecklandet av dels ett starkt och självsäkert jag, samtidigt som överjagsfunktionen tillåts att utvecklas till fullo med medföljande känslor av skuld.

En integrerad person kan se goda och onda handlingar hos sig själv och strävar efter att bättra sig och botgöra sina tidigare onda handlingar som föranleddes av det föregående schizo-paranoida tillståndet av utåtriktad aggression och sadism mot föräldrarna. Den depressivt-integrativa personen är också en substantiell person i den bemärkelsen att hon har nått en integration mellan psyke och soma, mellan själ och kropp.

Samtidigt påpekar Laing intressant nog, när han problematiserar det hela, att det substantiella jaget inte är ett odelat nöje, ty detta jag jämställer ett trauma mot kroppen som om det vore ett trauma mot själen. Sålunda är det substantiella jaget mycket mera uppbundet med och i ett starkt beroendeförhållande till sin kropp i jämförelse med det substanslösa jaget som genom sin distans till det kroppsliga inte tar skador eller sjukdomar i kroppen på så stort allvar eftersom dessa ändå inte kan komma åt det inre och avskiljda jaget. Sålunda upplever ett substantiellt jag en fysisk misshandel som ett betydligt större övergrepp och själslig kränkning jämfört hur den substanslöse upplever samma situation. Jämför här med det stoiska förhållningssättet och i synnerhet Epiktetos läror.

Det är dock, anser jag, i ett tillstånd av förlikning mellan soma och psyke som en sann andlighet kan utvecklas, dvs. när själen står i en naturlig förbindelse till kroppen. Men samtidigt som det inte existerar någon egentlig dualism mellan själ och kropp, ande och materia, så är det en hermetisk grundtanke att Jaget till sin inneboende natur inte är det samma som den fysiska materien. Sålunda lär den hermetiska studenten sig att inte skapa en identifikation med sin kropp, och inte heller med sina emotioner. Ty såsom jaget äger sin kropp och sina känslor så är det ändock inte sin kropp och sina känslor. Det är så mycket mer eller större än den fysiska kroppen och de sinnliga känslorna. Alltså är ett hälsosamt förhållningsätt enligt det hermetiska sättet att se på det hela varken det som efterföljs av det substanslösa eller det substantiella jaget, utan snarare en balans mellan dessa två ytterligheter.

Samtidigt är jag ganska övertygad om att andelen ”schizoida personligheter” (jag skriver här med citattecken då jag med en schizoid personlighet täcker in allt från schizoida tendenser eller drag till en fullt utvecklad schizo-paranoid karaktär) inom det ockulta samhället är i majorietet i förhållande till melankolikerna. Detta kan förklara de många stridigheter som har försigått mellan olika fraktioner inom både de rosenkoriska såväl som de frimureriska samhällena. Enligt min mening och erfarenhet är de flesta namnstarka ordenssällskap inom Golden Dawn-traditionen i händerna på starka narcissister och paranoiker, dvs. schizoida individer. Att sådana individer ofta hamnar i maktpositioner är inte särskilt märkvärdigt eftersom samma tendenser kan ses i så gott som samtliga mänskliga organisationer; den ideala chefstypen är om inte psykopatisk definitivt schizoid.

Sålunda finner man inom organisationer, såsom de hermetiska och de som kallar sig för ”Golden Dawn”, en överrepresentation av schizoida neurotiker till personligheter. Vem har inte hör talas om magikers stora egon? Tyvärr ger inte den elakartade schizoida personligheten en så speciellt bra förutsättning för den initiatoriska processens lyckliga utgång, bortsätt från den ständiga faran att blåsa upp sitt ego som ett led av den tillförda magiska kraften eller tillströmningen av L.V.X. Istället för att bruka sig av detta L.V.X. för att rena och bota sig själv – i alla aspekter av sig själv (både själsliga och kroppsliga) – och i sin tur sprida detta vidare till sin nästa fyller den schizoide ut sitt inre tomrum och blåser upp sig själv på samma sätt som narkomaner fyller ut sitt inre svarta hål med droger. Tyvärr blåser han upp ett luftslott (eller som man i det engelska språket skulle säga ”hot air”).

Jag skulle vilja jämföra den schizoida narcissismen som inte ett yttryck för en lysande sol utan snarare med en svart sol, ett ”svart hål”. Liksom ett svart hål inom astronomin drar till sig materia genom sin gravitation som lyses upp i pereferin och därigenom skapar en lyskraft som är mycket stark och därigenom döljer själva hålet, så skapar den schizoide ett falskt perifiert jag-system som lyser upp hans personlighet runt det dolda svarta hål som utgör hans sanna jag. Denna liknelse är ganska så träffande eftersom den schizoide har en grundläggande ångest i att dra till sig andras egenskaper eller personlighetsdrag in i sig själv.

Schizoida personer söker sig till mystierna på samma sätt som vetenskapsmannen söker sig till den etablerade forskningen, för att stilla sin intellektuella nyfikenhet. Sålunda blir de ofta duktiga studenter som kan prestera mycket väl i sina teoretiska examinationer – man kan använda sig av deras provresultat som rättningsmallar. Den schizoide vill lära sig hur världen fungerar, utifrån ett filosofiskt och vetenskapligt perpektiv, för att bygga på sin egen bildning. Gärna så att han kan briljera i salongerna. Han gör det egentligen inte för att nå en kontakt eller förening med sin Gud, eller för att bota de sjuka och lindra smärta, utan för att förstärka imagot om det grandiosa jaget. Han är således egentligen inte intresserad av sin nästa utan endast av sin egen nyfikenhet. Lär han sig tekniker för att bota så begränsar han det allt som oftast till sig själv och sin egen kropps defekter.

Då den schizoide lägger huvudvikten av sina ockulta studier på teorier och filosofi – är det någon som kan citera en rad av MacGregor Mathers så är det den schizoide – kan han även vara mycket flitig praktiker. Han blir ofta en mycket duktig och föredömlig ritualist, i alla fall om vi begränsar oss till det yttre utförandet. Han gör sällan några misstag och har koll på alla nödvändiga korrespondenser, och har lätt för att lära sig ritualerna utantill. Dock är det enligt min mening ofta förekommande att det sällan finns någon djupare känslomässig upplevelse av ritualens genomförande eller någon reell kontakt med de åkallade krafterna, något som är en viktig ingrediens i den magiska praktiken och därför är till ett stort handikapp för den schizoide magikern.

Å andra sidan har den schizoide ofta ett ganska så livligt fantasiliv och kan föreställa eller inbilla sig att han upplever magiska resultat under en ritual, även om hans omgivning när de suttit med honom inte har upplevt någonting överhuvudtaget. Det finns förvisso de schizoida magiker som är mycket framgångsrika i sin rituella utövning även när det kommer till magisk förmåga (vilket är ett mysterium i sig; kanske beror det på teknikernas inneboende förmåga i kombination med maniskt utövande?). Men i lika många andra fall upplevs själva den rituella tillämpningen som en tvångsmässighet och kan utvecklas till en mani efter att få upplevda effekter – en lust efter resultat – som ofta faller till korta, mycket tack vare att de har klyvt sig själva för mycket från sitt emotionella och omedvetna liv.

Den schizoide är ofta en uttalad elitist. Därför älskar han esoteriska sällskap som ju vänder sig till ”utvalda” och de ”särskilt lämpade”. Graderna som han kan avancera i skapar ett incitament att höja sig själv och sitt anseende, inför sig själv och gentemot den profana ”pöbeln”. Den schizoide känner ofta en tillfredställelse att känna ett ”vi” och ett ”dom”, i förhållande till sitt eget ordensällskap gentemot den yttre och oinvidgda världen. Sålunda känneteckas sekter av en i grunden schizoid kultur. Ett ordenssällskap med för många schizoida medlemmar kan dessutom lätt urarta till att bli ett klubb för innebördes beundran; överlägsenheten bygger på att det finns individer som sitter på insikter och kunskap som höjer dem ovanför de profana utanför Templets väggar.

Sålunda fäster den schizoide ett alldeles för stort värde vid titlar, utmärkelser och insignier. Han idealiserar de som är ovanför honom, eftersom han i dem ser sig själv om några år, och om han inte föraktar så ser han åtminstone ner på de bröder och systrar som befinner sig på en lägre Grad i förhållande till honom. Egentligen hyser han ingen genuin omsorg för sina lägre lottade ordensbröder och systrar. Ju mindre han får svara på deras dumma frågor desto bättre, och om han är villig att svara så gör han det endast för att briljera och få ta emot deras beundran för den kunskap som han säkerligen besitter. Istället vänder han sig till sina överordnade och seniora bröder och systrar, eftersom de kan gagna hans ambitioner om att dels lära sig mera och dels stiga i hierarkin.

Där finns naturligtivs inledningsvis ett starkt element av idealisering av Hierofanten, den som inviger honom i mysterierna. Men denna idealisering kommer till slut att vändas till sin mörka demoniserande motsats – vilket i sin yttersta form kan leda till hat gentemot sin forne läromästare och ett starkt behov att överträffa denne. Många schismer kan förklaras genom denna dynamik; hur många schismerande utbrytare har inte varit schizoida individer som har haft ett inneboende behov av att grunda sitt eget ordenssällskap bara för att de vet betydligt bättre än sin läromästare hur en sådan skall skötas? Sluga som de är, vana vid att vara tillrättalagda genom den mask eller persona (falska jag) de har varit vana att visa upp gentemot sina föräldrar, visar de naturligtvis inte alltid öppet denna vändning från idealisering till förakt för sin läromästare eller Hierofant. Utåt, genom sitt falska jag, visar de sin fortsatta lojalitet (så länge som läromästaren presenterar nytt material eller lär dem nya tekniker) medan de inombords smider sina förrädiska ränkor.

Det är dock långt ifrån alla schizoida initierade som hyser sådana ambitioner om makt och allas beundran. Dock finns alltid ett element av egennytta med i allt de företar sig genom sina studier eller ockulta praktik. En psykologisk tolkning av den västerländska formen av den vänstra handens väg – den drakoniska eller mörkermagiska vägen – där magikern har satt sig som ett yttersta mål att göra sitt eget ”jag” eller ”ego” till att bli en Gud, i kontrast och opposition till den Gud som har skapat honom, är att han i grunden är en schizoid karaktär. Det handlar ofta här om magiker som har satt sig som mål att bruka sig av sina ockulta förmågor att skapa sig personliga fördelar och makt på ett värdsligt plan.

I grunden finns en misstro eller åtmistone ett gnagande tvivel hos den schizoide att det verkligen existerar en Gud eller några andliga existensplan. I sin yttersta paranoida form så är Gud, om han nu anses finnas, den yttersta fienden till det substanslösa och ”sanna” jaget inom den schizoides försvarssystem. Satanism och djävulsdyrkan är en avart till denna form av schizoid patologi. Men även hos den ”ljusmagiske” schizoide initierade så finns där ständigt ett behov av att se yttre bevis på Guds existens eller på den magiska kraftens existens. Detta tillfredställs genom ständiga försök till att ockult manipulera sin omgivning, bara för att se om det ”fungerar”. Det är alltså utfört i en slags vetenskaplig experimentiell anda. Ett exempel är den magiker som får för sig att kasta eteriska ”kulor” eller ”stenar” i nacken på medresenärer när han tar bussen hem efter jobbet, bara för att se om de tar sig för nacken. Ofta beundrar den schizoide den kampsportmästare som kan kasta eteriska pilar på folk eller paralysera dem med sin kraft i samband med en strid.

Det finns tendenser på en onaturlig fixering vid ockult självförsvar och i sina värsta former vid ”strids-magi”. Föreställningen om svartmagiker som försöker kasta magiska besvärjelser mot en själv eller mot det Tempel som man är invigd i är ganska så förekommande. Allt detta är ett uttryck för den i grunden schizo-paranoida positionen eller det förföljelsemaniska förhållningssättet gentemot världen.

Sålunda kan man konstatera att den magi som tilltalar den schizoide främst är av taumaturgisk snarare en teurgisk art, dvs. mera av praktisk och manifesterande än mystisk natur. Jag föreställer mig att den schizoide i synnerhet kan känna en faschination för alkemi, i synnerhet av den yttre och laboratoriemässiga sorten, ty den av alla hermetiska mysterier kommer naturvetenskapen närmast och uppvisar konkreta resultat i en flaska. Dvs. det finns ofta en vilja hos den schizoide att reducera andligheten till rent materiella fenomen, till resultat som går att väga och mäta.

R.D. Laing beskriver i sin bok Det kluvna jaget hur det substanslösa ”sanna” jaget utarmas på kreativitet och liv på grund av den självvalda (eller omedvetet valda) isoleringen gentemot omvärlden. Istället lämnas den schizoide åt sina egna imago-föreställningar (fantasier) om sig själv. Även om där initialt kan finnas mycket kreativitet att finna torkar denna till slut ut på grund av bristen på ”påfyllning” utifrån. Fantasilivet blir utarmat och stelt – livlöst och dött. Tanken är att det endast är i relation till andra som man kan få inspiration till att vara kreativ.

Detta är i grunden ett sant påstående – ty jaget i sig självt inte är något utan blott en förmedlare eller kanal – med det tillägget att jag är övertygad om att det ”sanna” jaget även kan få påfyllning inneifrån, från det Högre eller Transpersonella Självet i det övermedvetna. Sålunda är det en vanligt praxis för mystiker i öst, men även hos västerländska munkar, att vända sig bort från den yttre världen i sin kontemplation av Gud. Därigenom, och oftast endast därför, kan de erhålla en gudomlig nåd och uppyllnad av det medvetet inducerade tomrummet i sitt jag på grund av den ”sensoriska deprivationen” av det sociala samlivet. Laing beskriver också att den schizoide som har byggt upp ett substanslöst jag ibland kan erfara andliga upplevelser.

Dock måste man göra ett skillnad på den medvetna isoleringen som mystikern strävar efter som en metod att erfara Gud och den schizoida avvärjningsmekanismen (i grunden omedveten) som en individ har varit tvungen att skapa som en överlevnadsstrategi. Som jag tidigare har sagt så strävar den schizoide att isolera sig från hela sin omvärld – som upplevs som hotfull – även från Gud. Om han mot all förmodan har en övertygelse om Guds existen så är det en ond Skapargud han ser. Denne demiurg är sannolikt en projektion av den person som i grunden har skapat hans schizoida personlighet – mamma eller pappa.

Den mystiker som har en i grunden positiv bild av Gud som en god och kärleksfull kraft drar sig inte undan från värden på grund av en paranoid impuls, som den schizoide skulle göra. Snarare skulle jag säga att den typiske religiöse mystikern är melankoliker med starka skuldkänslor av att vara en fattig och enbarmig syndare varur endast Gud eller Jesus kan förlösa henne från all skuld. Denne mystiker söker sig till en god Gud, en idealiserad Gud, eftersom allt gott som hon har inom sig själv hon istället ser i sin omgivning (som i en positiv projektiv identifikation). Hon (jag använder genus ”hon” för melankolikern då jag har en förställning om att det ofta är en kvinna) vill inget annat än att Gud skall fylla henne med sin godhet så att hennes egen erkända eller identifierade onska (och medföljande melankoliska smärta) skall försvinna.

Jag ställer mig därför frågan om inte den vetenskapliga Hermetiska Magiska vägen i grunden är mer anpassat efter den schizoida karaktären och den religiösa mystiken mera efter den melankoliska? Detta kan förklara varför hermetiska Tempel och Loger har en klar övervikt av män i sina skaror. Detta kan dock problematiseras eftersom en hel del mystika föreställningar ser med förakt mot det materiella och mot kroppen.

Jag är exempelvis tämligen övertygad om att traditionell gnosticism – såsom den Valentinska – som föraktar kroppen, som den vore ett lik vari själen är fångad och världen ett helvete skapad av en ondskefull skapargud (demiurg), har sin grund i en schizoid världsåskådning. Sålunda tror jag att den schizoide initierade eller den schizoide mystikern, till skillnad från den melankoliske, har en större risk för att hamna i det tillstånd som har kommit att kallas för ”själens mörka (eller dunkla) natt”.

Själva grundvalen för själens mörka natt består i att individen har avskiljt sig från vissa av sina sidor som är obekväma att handskas med och som föranleder skuld och skam. Detta är normalt hos alla neurotiska personer, dvs. majoriteten av oss. Denna bortträngda och ovälkomna aspekt av oss aggregeras i det som av Carl Gustav Jung kom att kallas för ”skuggan”. Inom den hermetiska traditionen kallas den för ”Väktaren vid tröskeln”. Denna möter den initerade under själens mörka natt.

Men med anledning av den svåra klyvning och dualism som den schizoide lever under är det inte underligt att denna ”Väktare” tar sig en mycket starkt uttryck eller tar upp en stor del av personligheten. Hos den schizoide kan den t.o.m. till stora delar bestå av det falska självet eller jaget, och kroppen, dvs. det mesta av det omedvetna. Grunden för ett jämlikt möte mellan jaget och Väktaren finns således inte där. Det är som mötet mellan David och Goliat; Väktaren tar gigantiska proportioner. Utgången är i stort sett hopplös vid svåra schizoida tillstånd av klyvning. Endast en gudomlig försyn kan rädde den patologiske schizoide i det här fallet, precis som Yahveh gjorde för David.

Själva grundvalen för erfarenheten av själens ”mörka” natt ligger delvis i den naturliga tendensen från att isolera sig från influenser och påverkan från det sociala livet. Häri kan invigning i ett initierande sällskap späda på denna tendens, eftersom den initerade allt som oftast (även om hon i grunden är melankoliskt lagd) distanserar sig från sin sociala omgivning och även sina tidigare vänner som ett led av att hon finner nya ”sanningar” som strider mot den gängse världens. Sålunda finner den initierade ofta föga stimulans i det sociala umgänget förutom hos sällskapet med sina egna ordensbröder och systrar.

Den andra grundstenen som är viktig för utvecklandet av den schizoida själens ”mörka” natt ligger i en egentlig skepsis till Guds eller det gudomligas existens. Den schizoide bygger upp ett falskt jag som spelar rollen som den ”troende”, kanske till den grad att den schizoide för ett tag själv tror på detta spel, men till slut rämnar försvaret och den innersta trolösheten ser sig bli blottat. Innerst inne när den schizoide en misstänksamhet både mot sin sociala omgivning och gentemot sitt eget Högre och Transpersonella Själv.

Jag hävdar sålunda att grunden för den schizoide själens ”mörka” natt ligger i ångesten att förlora sig själv eller rädslan för upplösningen av egot. Detta är den ovan refererade dödsångesten eller ångesten för ”implosion”; rädslan att det egna jaget (som egentligen är ett tomrum – ett svart hål) skall förintas i det ögonblick som vakuumet fylls upp av antingen en annan persons ”själv” eller av sitt eget Högre Själv. I detta tillstånd blir Väktarens angrepp mot det substanlösa jaget outhärdligt.

När till slut det inre tomrummet blir ett faktum, när det egna jaget visar sig vara substanslöst, kastas den schizoide paranoikern in i en själens svarta natt som är oerhört smärtsamt och kännetecknas av innerlig och verklig dödsångest. Som ett exempel kan man utveckla en tvångsmässig rädsla för att utveckla dödlig cancer eller någon annan dödlig sjukdom, ty det är vanligt att jaget som i en desperat avvärjningsmekanism avspjälkar denna tomlöshet i det egna jaget och den ångest detta väcker till den fysiska kroppen, som ju utgör en del av det ”falska” och i längden förföljande jaget. I andra fall kan det utveckla sig till en fobi som vänder sig till den yttre världen och en påtaglig rädsla för att bli attackerad och dödad; utveckladet av en svår paranoia där man tror sig vara jagad av en lejd mördare o.d. Vi närmar oss sålunda en schizofren paranoid psykos som det yttersta försvaret mot implosion.

Jag tror att även den melankoliskt lagda initierade möter en själens ”mörka” natt, men att denna är av en mer depressiv natur som mera handlar om att ta itu med sin egen osäkerhet inför om man är värdig att emottaga eller inte emottaga den gudomliga nåden. Jag skulle hellre kalla denna erfarenhet som melankolikern möter som en själens ”dunkla” natt, eftersom denna aldrig – tror jag – blir helt kolsvart som hos den schizoide. Hoppet är aldrig helt förstört hos melankolikern; förhoppningen om en gudomlig försyn finns där ofta kvar. Alltså en bevarad och stark tro på Gud, men en djup misstro till sig själv. Här möter vi en person som i sin dunkla tillvaro drivs till att skåda in i och rannsaka sig sjäv.

Den schizoide paranoikern som har hamnat i sin mörka natt vägrar att granska sig själv, för där finner han inget annat än ett tomrum – när du ser ner i avgrunden så kommer avgrunden att titta tillbaka på dig själv, för att parafrasera Nietzsche. Detta vill den schizoide till vilket pris som helst undvika. Han är ju van att se alla fel och brister i sin omgivning. Allra minst vill han göra det när han håller på att bli existentiellt utplånad. Inte heller är han intresserad av att granska det falska jaget eftersom det utgör en förföljande främling till honom. Hellre än att gå i psykoterapi där grunden för botande är självinsikt tar han till medikament eller narkotium för att stilla sin ångest. Han ser endast enkla utvägar eller genvägar – allt annat är smärtsamma omvägar som han fobiskt vill undvika.

Slutsatsen av allt detta är att individer med starkt uttalade eller patologiskt schizoida personlighetsdrag inte är lämpade ämnen för invigning i hermetiska initiatoriska ordenssällskap. Problemet är bara att de, till skillnad från den mano-depressive (som inte heller lämpar sig som kandidatämne), ofta har utvecklat ett sinnrikt och slugt falsk jag-system vilket gör dem svåra att upptäcka innan det är för sent – när det har gått flera år och de står på tröskeln till de högre mysterierna och är tvungna att passera sin själs mörka natt och möta sin Väktare vid Tröskeln innan de kan erfara en gyllene gryning. I en sådan situation finns oftast endast en utväg – att avbryta den initiatoriska processen och tyvärr bära med sig en traumatisk upplevelse av denna, och i värsta fall ett mångårigt beroende av medicin eller narkotika, snarare än en potentiell årterlösning och återfödelse i ett nytt och praktfullt Själv som lyser med sann Sol-kraft.

Jag har dock i min mest negativa framställning främst föreställt mig den tidigt störde schizoide individen av borderline-karaktär, en personlighetstyp som likt den schizofrene aldrig borde få sätta sin fot innanför ett Tempel. Men inom Golden Dawn och dess system av Magi så finns det en potential att bota det neurotiska schizoida tillståndet (som säkert delas av hälften av befolkningen) just i det faktum att den attraherar den schizoida karaktären. Genom en tillämpning av den Hermetiska och Qabalistiska filosofin i dess system av teurgi och alkemi så kommer det schizoida jaget att skörda resultat som leder mot en integration av kropp, själ och ande. Den schizoide kommer som ett led i detta att erfara en ökad förbindelse med sitt känsloliv, med det omedvetna.

Om den schizoide har utvecklat ett falskt jag-system kommer detta förhoppningsvis sakta men säkert att luckras upp, eller i värsta fall plötsligt rämna, ty man kan inte vara framgångrik på den magiska och initiatoriska vägen och samtidigt leva i en lögn. Magi handlar i mångt och mycket om självkännedom efter devisen vid oraklets Tempel – Gnothi Seauton. Det handlar alltså om självrannsakan och en strävan efter ett utökat medvetande.

Den teurgiska praktiken leder onekeligen till en ökad förbindelse mellan det Högre Självet och det schizoida jaget, även om det senare kämpar till det yttersta mot detta. Det är också det som själens mörka natt i mångt och mycket handlar om, att rasera sina uppbyggda barriärer. Det är den process som passande symboliseras av Det Fallande Tornet, eller Tarottrumfen Nr. 16. Tornet självt är det falska jaget och det schizoida försvarsverket som till slut rämnar av det Högre Självets (Neschamahs) inverkan symboliserat av Solen i övre högra hörnet. Det hela blottar det sanna eller substanslösa självet, i formen av en man och en kvinna vilket symboliserar de två aspekterna av självet, det medvetna jaget (Ruach) och det omedvetna detet (Nefesh eller den animaliska själen).

Det Fallande Tornet

Det är uppenbart när man betraktar denna våldsamma bild att denna process av den schizoida själens mörka natt sannerligen kan bli mycket plågsam och har en osäker utgång, förutsatt att det substanslösa jaget har försatt sig att kämpa till det yttersta. Det skapar ett mycket utsatt läge och en reell ångest av tillintetgörelse. Sålunda kan man säga att den största skillnaden mellan melankolikerns dunkla och den schizoides mörka natt, är att den förra kännetecknas av den klassiska natten av en temporär förlorad förbindelse med det gudomliga och en skuldtyngd känsla av misslyckande, medan den senare snarare omvänt utgörs av det gudomligas intrång eller penetrering genom det försvarsverk som riktar sig åt alla håll, både utåt mot omvärlden och inåt mot det Högre Självet, för att skydda det substanösa jaget (eller ”egot”) från utplåning.

Antingen leder detta till en psykisk regression och förvärrade schizoida symptom av borderline- eller ännu värre psykoskaratkär, som exempelvis genom den ovan nämnda somatiseringen, eller så leder det till att självet (psyket – personligheten) emottager det gudomliga ljuset i hela sitt väsen. Det är dock min övertygelse att ett sant Adeptskap aldrig går att förlikas med ett upprätthållande av ett falskt jag-system. Ty på vägen mot upplysning kan man inte unvika den gyllenstrålande solens flammande svärd som är satt att förnya människans natur genom eldverkan – Igne Natura Renovatur Integra.

S∴R∴