Fama Fraternitatis - 1614

Wiewohl wir nun wohl wissen, daß es umb ein ziemliches noch nicht an dem, da wieder unserm Verlangen oder auch anderer Hoffnung mit allgemeiner Reformation divini et humani, solle genug geschehen, ist es doch nicht unbillich, daß, ehe die Sonne auffgehet, sie zuvor ein HELL oder dunkel liecht in den Himmel bringt und unter dessen etliche wenige, die sich werden angeben, zusammen tretten, unsere Fraternitet mit der Zahl und Ansehen des gewünschten und von Fr.R.C. fürgeschriebenen Philosophischen Canons, einen glücklichen Anfang machen oder ja in unserer Schätz (die uns nimmermehr aufgehen können) mit uns in Demut und Liebe genießen die Mühsamkeit dieser Welt überzuckern und in den Wunderwerken Gottes nicht also blind umbgehen.

Vi vet dock att det enligt vår åstundan och andras förväntningar efter någon tid kommer en allmän reformation av både gudomliga och mänskliga ting. Ty innan solen går upp, upplyses himlen av
MORGONRODNADENS ljus. I väntan på denna reformation församlas några få som med sitt antal skall utöka vårt brödraskap, höja dess anseende och stärka dess förhoppningar och ge de av Fr.R.C. föreskrivna Filosofiska Canons en lycklig begynnelse. I all ödmjukhet och kärlek skall dessa nytillkomna tillsammans med oss dela våra skatter, som aldrig skall förgås, och så lindra denna världens möda och inte längre vandra ovetande om kunskapen om Guds underbara verk.

Howbeit we know after a time there will now be a general reformation, both of divine and humane things, according to our desire, and the expectation of others: for it is fitting, that before the rising of the Sun, there should appear and break forth AURORA, or some clearness, or divine light in the sky; and so in the mean time some few, which shall give their names, may joyn together, thereby to increase the number and respect of our Fraternity, and make a happy and wished for beginning of our Philosophical Canons, prescribed to us by our brother R.C. and be partakers with us of our treasures (which never can fail or be wasted) in all humility, and love to be eased of this worlds labor, and not walk so blindly in the knowledge of the wonderful works of God.

Definition

Det brittiska ordenssällskapet Hermetic Order of the Golden Dawn och den tyska Frimurarlogen L'Aurore Naissante, vilket grundades i London 1888 respektive Frankfurt-am-Main 1807, delade på samma hebreiska namn – Chevrah Zerach Bequr Aur, förevisat i gyllene gult vid bloggens huvud, vilket ordagrannt kan översättas till “Stigande Gryningsljusets Sällskap”. Denna tyska Rosenkorsiska Frimurarloge i Frankfurt, vilket måste anses vara det ursprungliga modertemplet till GOLDEN DAWN, kallade sig på tyska även Loge sur Aufgehenden Morgenröthe, vilket kan översättas till “Gryende Morgonrodnadens Loge”. Detta skiljer sig åt från den engelska seden att översätta orden Bequr Aur till “Golden Dawn” eller “Gyllene Gryningen”. Med anledning av Rosenkorstraditionens tyska ursprung är en mer korrekt översättning av Bequr Aur, genom franskans L'Aurore Naissante och tyskans Aufgehenden Morgenröthe, inget annat än GRYENDE MORGONRODNADEN. Denna hänvisning till ett stigande gryningsljus, morgonrodnad eller aurora är en klar hänvisning till den allmäna reformationen omnämnt i det ovan citerade stycket från Fama Fraternitatis. Denna blogg har dock valt att behålla den försvenskade anglo-saxiska termen GYLLENE GRYNINGEN för att denna, invand som den är, lättare associeras med den Rosenkorsiska tradition som här ämnas att framställas.

Licht, Leben, Liebe
Visar inlägg med etikett Droger. Visa alla inlägg
Visar inlägg med etikett Droger. Visa alla inlägg

tisdag 15 september 2009

Den schizoide magikern – ett psykologiskt perspektiv på själens mörka natt

O

Senaste tiden i mina studier av psykoanalys har jag fördjupat mig i den schizoida eller schizofrena personligheten, i synnerhet den som har utvecklats av den brittiska psykoanalytiska skolan. Jag har ofta jämfört denna kunskap mot min redan förvärvade kunskap om esoterikens läror, från Qabalah och Hermeticismen. Följaktligen har jag dragit vissa slutsater utifrån detta och fått vissa andliga fenomen belysta genom denna för mig ”nya” kunskapstradition. I detta har jag använt mig av mina egna personliga erfarenheter, dels av min egen andliga eller initiatoriska process och dels av mina studenters. Jag vill därför belysa vissa av mina slutsatser med allmänt beskrivna exempel, som lika gärna kan handla om mig själv som om någon annan.

Denna essä är en uppföljare till min förra som jag har kallat Personlighetens kärnor och Qabalah, där jag har redogjort för och utvecklat vissa tankar kring de schizoida och melankoliska karaktärerna. I den förestående essän kommer jag att fördjupa mig i den schizoida personligheten och hur ett sådant förhållningsätt kan påverka ens sätt att se på de hermetiska mysterierna och den magiska praktiken. Därför är det väl att studera den inledande essän innan man går vidare i sin läsning.

Först vill jag definiera vissa psykologiska termer innan jag övergår till min analys av andliga eller ockulta och initiatoriska fenomen. Begreppen schizoid och schizofren har ungefär samma innebörd, dvs. den om ”klyvnad”. I detta fall handlar det om klyvnad av personligheten. Denna klyvnad sker både i ”vertikal” och ”horisontell” riktning, men avser främst en klyvnad mellan själ och kropp, mellan tankar och känslor, snarare än en klyvnad av personligheten i olika identiteter, även om tendenser av det senare också existerar.

Det schizoida och schizofrena tillståndet är blott skalor eller grader som i grunden uttrycker samma problematik, där det förra utgör en serie av neurotiska försvar medan det senare betecknar psykos eller det psykiska sammanbrottet efter att de neurotiska försvaren har misslyckats i sitt uppsåt. Schizofreni är dock inte det samma som ”multipel personlighet”, dvs. en uppsplittring av personligheten i olika identiteter eller självständiga personligheter som kämpar om samma kropp (vilket förklarar den mesta beskrivningen av ”demonbesatthet”), utan är en extrem form av klyvning mellan jaget å ena sidan och den yttre världen å den andra, vilket även omfattar en klyvning och förkastande av kroppen och av känslolivet.

Det existerar även ett gränsland i det schizoida tillståndet – inom diagnostiken ofta refererat till som ”borderline” – där det både finns neurotiska och psykotiska drag. I vardagligt tal refererar man till en sådant tillstånd såsom gränspsykotiskt. Det är en person som brottas med mycket starka neurotiska försvar men som samtidigt har tydliga drag av förföljelsemani eller paranoia. Dessa personer brukar man i allmänhet föga smickrande kalla för patienter med ”tidig personlighetsstörning”.

En schizoid person på en neurotisk nivå är oftast en ”huvudfoting”, dvs. någon som starkt övervärderar sin hjärna istället för sin kropp. Med andra ord lägger den schizoide stor vikt vid sina intellektuella förmågor framför sitt känsloliv. Dualismen mellan själ och kropp är tydligt som ett grundläggande förhållningssätt. I svårare fall leder detta till en störd kroppsuppfattning, i synnerhet när det angränsar psykosen.

Samtidigt är det min egen erfarenhet att schizoida personer sällan är speciellt andligt intresserade, även om de är vana vid självgranskning och att vara självmedvetna genom sin i grunden introverta natur. Istället lägger de all betoning på förnuftet och logiken, och ett naturvetenskapligt tänkande. Många vetenskapsmän inom naturvetenskapen är schizoida. Den schizoide tror endast att det existerar som logiskt kan förklaras, mätas och vägas. Den schizoide är därför i grunden en materialist. Förklaringen till detta tror jag är att andlighet förutsätter en god relation till sitt känsloliv och till intuitionen, dvs. ett gott förhållande till det omedvetna. Hos den schizoide är själva problematikens kärna just klyvnaden mellan det medvetna och det omedvetna, mellan jaget och detet.

En annan förklaring till avsaknaden av andlighet – en tro på något högre – är att det ofta finns en överdriven känsla av själtillräcklighet eller självgodhet. Om det egna jaget är tillräckligt så behövs igen Gud. Själva tanken om att underkasta sig en gudomlig vilja är sålunda absurd för många schizoida personer. Tanken om ett öde är likaledes absurd, då den går tvärt emot föreställningen om att människan själv formar sitt öde; en god eller stark man är sin egen lyckas smed.

Det finns ofta snedvrida uppfattningar i det schizo-paranoida tänkandet om vad som utgör styrka hos en individ. Det är att alltid ha överläget i alla sociala situationer; det är bättre att dominera sin omgivning än att låta andra dominera en själv. Denna form av ofta stark narcissism kan i extrema eller patologiska fall leda till det som vi vanligtvis kallar för ”psykopati”. Sålunda finns alltid fienden utanför det schizoida jaget, aldrig hos det egna självet. Till skillnad från melankolikern, som riktar sin agression inåt och mot självdestruktivitet, är den schizoide alltid utåtagerade om han känner sig hotad eller inträngd i ett hörn. Och även om vi kan tolka den psykopatiske eller paranoide personens utåtagerade som ett uttryck för plötslig aggression är det ofta mycket medvetna handlingar som utarbetar och kallt kalkylerar fram den bästa strategin vid en given situation.

Sålunda är den schizoide egentligen inte speciellt spontan eller impulsstyrd person, förutom kanske när den närmar sig psykosen. Tvärtom är han (jag använder genus ”han” i detta sammanhang då schizoida ofta är män enligt min egen erfarenhet) ofta mycket disciplinerad. Det finns ofta ett tvångsmässigt eller ett ritualistiskt element i denna disciplin, även om tvångsmässighet egentligen är den melankoliskes domän. Men det är en form av fobisk tvångsmässighet, dvs. en ångst för en utomstående attack.

De främsta försvaren hos den schizoida personligheten är dels klyvning (eller ”splitting”) och dels projektiv identifikation. Klyvningen anses av psykoanalysen vara den allra första avvärjningsmekanism som det lilla nyfödda spädbarnet tar till i sitt möte med omvärlden. Det är den mekanism som tar ur barnet ur symbiosen, fördriver det från ”Edens Lustgård”. Det är här förställnignen om ett ”jag” och ett ”du” bildas. Det leder också senare mot en uppfattning eller förställning om en jag-identifikation i motsatt förhållande till den egna kroppen, såväl som mot omvärlden. Detta är den ”vertikala klyvningen”.

Klyvningsprocessen sker dock även ”horisontellt”, dvs. genom att vi skiljer på det som är ”ont” och det som är ”gott”, det som är ”mörkt” och det som är ”ljust”, etc. Detta sker också nästan omdelbart efter förlossningen, därav lustiga psykoanalytiska begrepp såsom ”det onda bröstet ” och ”det goda bröstet”, etc.

Denna klyvning av världen, denna i grunden dualistiska världsbild som går både vertikalt (mellan själ och kropp, mellan det inre och det yttre) såväl som horisontellt (mellan det som är gott och det som är ont) utgör vad som inom Melanie Kleins teori kallas för den schizo-paranoida positionen. Alla människor går igenom denna ”fas” i utvecklingen men tyvärr stannar många även kvar i den, vilket föranleder en del av dem att söka sig till mysterierna av olika personliga skäl – delvis som ett desperat sökande efter självbot.

I detta schizoida tillstånd eller fas har vi svårt att se både positiva och negativa aspekter inom samma person. Vi kan bara se ”ett antingen eller” istället för ”ett både och”. Detta gäller även när vi granskar oss själva, dvs. såsom schizoida kan vi eller vill vi inte se på oss själva som antingen goda eller onda utan endast som endera och i det schizoida tillståndet vill vi som i ett uttryck för självförsvar endast se det goda inom oss. Härav tar den schizoide till den andra avvärjningsmekanismen – den projektiva identifikationen.

Genom en kombination av klyvning och projektiv identifikation avspjälkar den schizoide sina dåliga eller onda sidor och projicerar ut den över sin omvärld, över sina medmänniskor. Istället för att se dessa sidor hos sig själv ser han det i sin nästa. Och han gör det till så pass grad och övertygande iver att denne bokstavligen för över sina negativa egenskaper i den andre så att denne andre agerar ut en känsla som inte är dess egen utan till sitt ursprung den schizoides. Sålunda har de schizoida en mycket god förmåga, i synnerhet om de har utvecklat starka patologiska schizoida drag, att väcka starka känslor inom oss som känns främmande, som om de invaderar oss med känslor som vi sedan agerar ut gentemot dem. Därigenom bekräftar vi det onda ”inom oss” gentemot den schizoide; det blir objektivt sant för den schizoide att det är oss det är fel på och inte han själv. Därav att patologiskt schizoida personer får oss att känna oss osäkra på oss själva och ofta illa till mods.

Den schizoide å andra sidan kämpar ständigt med rädslan – fobin – att bli invaderad av oss, att vi skall utplåna deras existens genom vår närvaro och vår inkräktande personlighet. Den egna grandiosa självbilden döljer en mycket svag jagidentitet och självkänsla i grunden. Därav denna rädsla för implosion, av utplåning och av död. Denna rädsla riktas till utifrån kommande intrång, inte som om den kom inifrån. Detta är det schizoida försvarets essens. För att skydda det egna bräckliga jaget demonieras yttervärlden och görs förföljande. Inom detta skal av isolering byggs fantasier – imagon – upp av grandiositet för att kompensera för denna brist på en reell självkänsla.

Sålunda dras de schizoida med en inre osäkerhet. Den melankoliske personen dras också med bördor av inre osäkerhet men denna grundar sig inte på en egentlig jagsvaghet. Tvärtom är melankolierns jag ofta starkt – patologiskt (neurotiskt) för starkt. Melankolikern har utvecklat ett tydligt och öppet självförakt och dåligt självförtroende, eller låg självkänsla, som orsakas av starka skuldkänslor och en upplevelse av att vara värdelös. Denna känsla hos melankolikern har sin rot i överjaget – psykoanalysens term för samvetetet. Den schizoide däremot har ett svagt jag som denne måste skydda till vilket pris som helst. Den schizoide har inget väl utvecklat överjag, och det överjag som eventuellt har utvecklats spjälkas av och projiceras i stället ut i omvärlden. Denna brist på överjag-funktion ger en förklaring till det psykopatiska draget hos vissa patologiska schizoida individer. I ytterlighetsfall utvecklas den sociopatiske karaktären – den kriminella personlighetet som drivs av devisen ”bättre att äta än att ätas”.

I detta sammanhang har jag funnit R.D. Laings bok Det klyvna jaget som i synnerhet intressant. I denna bok utvecklar Laing en teori om det ”falska” jagsystemet som byggs upp i kontrast till det ”sanna” jaget. Laing kallar det som resulterar ur processen av klyvning mellan det ”falska” och det ”sanna” jaget för det ”substanlösa jaget”. Det är substanslöst därför att det har skiljt ut sig från sin kropp. Istället associeras kroppen med det falska jaget. Det falska jaget är den personlighet som har byggts upp och som sedan tidiga uppväxtår har vuxit fram i anpasslighetens namn och under en ontologisk (existentiell) otrygghet. Men bakom denna ytliga fasad av anpassning har den schizoide hållit gömt och skyddat sitt ”sanna” jag från tillintetgörelse.

För att skydda sitt inre och sanna jag låter den schizoide sitt falska jag – sin falska person (ordet ”persona” kommer ur grekiskan och betyder ”mask”) – tillsammans med kroppen utföra handlingar som är tillrättalagda men som inte röjer det sanna jagets ”natur” eller intentioner. Skapandet av detta falska system av jag-uttryck utgör dock ett dubbeleggat svärd, ty samtidigt som det är skapat eller ämnat att utgöra en barriär eller skydd för det egna och gömda jaget från att bli invaderat av andra personer så tar eller stjäl det egenskaper och beteenden från andra personer just som det inte kan ta några intryck från det inre och sanna jaget eller självet. Detta gör även det falska jaget – och i förlängningen kroppen – till en fiende mot det sanna jaget. Sålunda bygger den schizoide med falsk jag-apparat upp en rädsla och fobi mot delar av sig själv som den söker att hålla på avstånd från sitt inre jag. Därav extrema former av dualism och avspjälkning mellan kroppen och själen.

Det faller som ganska så självklart att detta falska jag-system drivs av en extrem rigiditet och är helt i avsaknad av spontanitet, eftersom det endast är en efterapning av andra personers beteenden som den spelar upp på ett närmast tvångsmässigt och komiskt sätt. Sålunda utvecklar det falska jag-systemet upp karikatyrer av de personer det försöker att emulera. Men samtigt så är det helt utan substans – det är dött. Naturligtvis utarmar det även det sanna jaget, enligt Laings sätt att se på det hela, då det vägrar att låta det innersta självet att ta några som helst intryck av den hotfulla yttervärlden. Det ”sanna” jaget blir sålunda på sikt ”uttorkat”.

Som en kontrast till detta beskriver Laing det ”substantiella jaget”, dvs. det jag som känner sig som ett med sin kropp – som inte gör någon direkt skillnad mellan kroppen och själen. Detta är det ”friska” tillståndet medan det subtanslösa jaget utgör det ”patologiska”. Enligt Melanie Klein övergår också den schizo-paranoida positionen till slut i de flesta fall till den depressivt-integrativa. Det är här som dualismen upplöses och motsatserna förenas eller integreras. Barnet kan nu se både det onda och goda i en och samma person, och i sig självt. Detta föranleder utvecklandet av dels ett starkt och självsäkert jag, samtidigt som överjagsfunktionen tillåts att utvecklas till fullo med medföljande känslor av skuld.

En integrerad person kan se goda och onda handlingar hos sig själv och strävar efter att bättra sig och botgöra sina tidigare onda handlingar som föranleddes av det föregående schizo-paranoida tillståndet av utåtriktad aggression och sadism mot föräldrarna. Den depressivt-integrativa personen är också en substantiell person i den bemärkelsen att hon har nått en integration mellan psyke och soma, mellan själ och kropp.

Samtidigt påpekar Laing intressant nog, när han problematiserar det hela, att det substantiella jaget inte är ett odelat nöje, ty detta jag jämställer ett trauma mot kroppen som om det vore ett trauma mot själen. Sålunda är det substantiella jaget mycket mera uppbundet med och i ett starkt beroendeförhållande till sin kropp i jämförelse med det substanslösa jaget som genom sin distans till det kroppsliga inte tar skador eller sjukdomar i kroppen på så stort allvar eftersom dessa ändå inte kan komma åt det inre och avskiljda jaget. Sålunda upplever ett substantiellt jag en fysisk misshandel som ett betydligt större övergrepp och själslig kränkning jämfört hur den substanslöse upplever samma situation. Jämför här med det stoiska förhållningssättet och i synnerhet Epiktetos läror.

Det är dock, anser jag, i ett tillstånd av förlikning mellan soma och psyke som en sann andlighet kan utvecklas, dvs. när själen står i en naturlig förbindelse till kroppen. Men samtidigt som det inte existerar någon egentlig dualism mellan själ och kropp, ande och materia, så är det en hermetisk grundtanke att Jaget till sin inneboende natur inte är det samma som den fysiska materien. Sålunda lär den hermetiska studenten sig att inte skapa en identifikation med sin kropp, och inte heller med sina emotioner. Ty såsom jaget äger sin kropp och sina känslor så är det ändock inte sin kropp och sina känslor. Det är så mycket mer eller större än den fysiska kroppen och de sinnliga känslorna. Alltså är ett hälsosamt förhållningsätt enligt det hermetiska sättet att se på det hela varken det som efterföljs av det substanslösa eller det substantiella jaget, utan snarare en balans mellan dessa två ytterligheter.

Samtidigt är jag ganska övertygad om att andelen ”schizoida personligheter” (jag skriver här med citattecken då jag med en schizoid personlighet täcker in allt från schizoida tendenser eller drag till en fullt utvecklad schizo-paranoid karaktär) inom det ockulta samhället är i majorietet i förhållande till melankolikerna. Detta kan förklara de många stridigheter som har försigått mellan olika fraktioner inom både de rosenkoriska såväl som de frimureriska samhällena. Enligt min mening och erfarenhet är de flesta namnstarka ordenssällskap inom Golden Dawn-traditionen i händerna på starka narcissister och paranoiker, dvs. schizoida individer. Att sådana individer ofta hamnar i maktpositioner är inte särskilt märkvärdigt eftersom samma tendenser kan ses i så gott som samtliga mänskliga organisationer; den ideala chefstypen är om inte psykopatisk definitivt schizoid.

Sålunda finner man inom organisationer, såsom de hermetiska och de som kallar sig för ”Golden Dawn”, en överrepresentation av schizoida neurotiker till personligheter. Vem har inte hör talas om magikers stora egon? Tyvärr ger inte den elakartade schizoida personligheten en så speciellt bra förutsättning för den initiatoriska processens lyckliga utgång, bortsätt från den ständiga faran att blåsa upp sitt ego som ett led av den tillförda magiska kraften eller tillströmningen av L.V.X. Istället för att bruka sig av detta L.V.X. för att rena och bota sig själv – i alla aspekter av sig själv (både själsliga och kroppsliga) – och i sin tur sprida detta vidare till sin nästa fyller den schizoide ut sitt inre tomrum och blåser upp sig själv på samma sätt som narkomaner fyller ut sitt inre svarta hål med droger. Tyvärr blåser han upp ett luftslott (eller som man i det engelska språket skulle säga ”hot air”).

Jag skulle vilja jämföra den schizoida narcissismen som inte ett yttryck för en lysande sol utan snarare med en svart sol, ett ”svart hål”. Liksom ett svart hål inom astronomin drar till sig materia genom sin gravitation som lyses upp i pereferin och därigenom skapar en lyskraft som är mycket stark och därigenom döljer själva hålet, så skapar den schizoide ett falskt perifiert jag-system som lyser upp hans personlighet runt det dolda svarta hål som utgör hans sanna jag. Denna liknelse är ganska så träffande eftersom den schizoide har en grundläggande ångest i att dra till sig andras egenskaper eller personlighetsdrag in i sig själv.

Schizoida personer söker sig till mystierna på samma sätt som vetenskapsmannen söker sig till den etablerade forskningen, för att stilla sin intellektuella nyfikenhet. Sålunda blir de ofta duktiga studenter som kan prestera mycket väl i sina teoretiska examinationer – man kan använda sig av deras provresultat som rättningsmallar. Den schizoide vill lära sig hur världen fungerar, utifrån ett filosofiskt och vetenskapligt perpektiv, för att bygga på sin egen bildning. Gärna så att han kan briljera i salongerna. Han gör det egentligen inte för att nå en kontakt eller förening med sin Gud, eller för att bota de sjuka och lindra smärta, utan för att förstärka imagot om det grandiosa jaget. Han är således egentligen inte intresserad av sin nästa utan endast av sin egen nyfikenhet. Lär han sig tekniker för att bota så begränsar han det allt som oftast till sig själv och sin egen kropps defekter.

Då den schizoide lägger huvudvikten av sina ockulta studier på teorier och filosofi – är det någon som kan citera en rad av MacGregor Mathers så är det den schizoide – kan han även vara mycket flitig praktiker. Han blir ofta en mycket duktig och föredömlig ritualist, i alla fall om vi begränsar oss till det yttre utförandet. Han gör sällan några misstag och har koll på alla nödvändiga korrespondenser, och har lätt för att lära sig ritualerna utantill. Dock är det enligt min mening ofta förekommande att det sällan finns någon djupare känslomässig upplevelse av ritualens genomförande eller någon reell kontakt med de åkallade krafterna, något som är en viktig ingrediens i den magiska praktiken och därför är till ett stort handikapp för den schizoide magikern.

Å andra sidan har den schizoide ofta ett ganska så livligt fantasiliv och kan föreställa eller inbilla sig att han upplever magiska resultat under en ritual, även om hans omgivning när de suttit med honom inte har upplevt någonting överhuvudtaget. Det finns förvisso de schizoida magiker som är mycket framgångsrika i sin rituella utövning även när det kommer till magisk förmåga (vilket är ett mysterium i sig; kanske beror det på teknikernas inneboende förmåga i kombination med maniskt utövande?). Men i lika många andra fall upplevs själva den rituella tillämpningen som en tvångsmässighet och kan utvecklas till en mani efter att få upplevda effekter – en lust efter resultat – som ofta faller till korta, mycket tack vare att de har klyvt sig själva för mycket från sitt emotionella och omedvetna liv.

Den schizoide är ofta en uttalad elitist. Därför älskar han esoteriska sällskap som ju vänder sig till ”utvalda” och de ”särskilt lämpade”. Graderna som han kan avancera i skapar ett incitament att höja sig själv och sitt anseende, inför sig själv och gentemot den profana ”pöbeln”. Den schizoide känner ofta en tillfredställelse att känna ett ”vi” och ett ”dom”, i förhållande till sitt eget ordensällskap gentemot den yttre och oinvidgda världen. Sålunda känneteckas sekter av en i grunden schizoid kultur. Ett ordenssällskap med för många schizoida medlemmar kan dessutom lätt urarta till att bli ett klubb för innebördes beundran; överlägsenheten bygger på att det finns individer som sitter på insikter och kunskap som höjer dem ovanför de profana utanför Templets väggar.

Sålunda fäster den schizoide ett alldeles för stort värde vid titlar, utmärkelser och insignier. Han idealiserar de som är ovanför honom, eftersom han i dem ser sig själv om några år, och om han inte föraktar så ser han åtminstone ner på de bröder och systrar som befinner sig på en lägre Grad i förhållande till honom. Egentligen hyser han ingen genuin omsorg för sina lägre lottade ordensbröder och systrar. Ju mindre han får svara på deras dumma frågor desto bättre, och om han är villig att svara så gör han det endast för att briljera och få ta emot deras beundran för den kunskap som han säkerligen besitter. Istället vänder han sig till sina överordnade och seniora bröder och systrar, eftersom de kan gagna hans ambitioner om att dels lära sig mera och dels stiga i hierarkin.

Där finns naturligtivs inledningsvis ett starkt element av idealisering av Hierofanten, den som inviger honom i mysterierna. Men denna idealisering kommer till slut att vändas till sin mörka demoniserande motsats – vilket i sin yttersta form kan leda till hat gentemot sin forne läromästare och ett starkt behov att överträffa denne. Många schismer kan förklaras genom denna dynamik; hur många schismerande utbrytare har inte varit schizoida individer som har haft ett inneboende behov av att grunda sitt eget ordenssällskap bara för att de vet betydligt bättre än sin läromästare hur en sådan skall skötas? Sluga som de är, vana vid att vara tillrättalagda genom den mask eller persona (falska jag) de har varit vana att visa upp gentemot sina föräldrar, visar de naturligtvis inte alltid öppet denna vändning från idealisering till förakt för sin läromästare eller Hierofant. Utåt, genom sitt falska jag, visar de sin fortsatta lojalitet (så länge som läromästaren presenterar nytt material eller lär dem nya tekniker) medan de inombords smider sina förrädiska ränkor.

Det är dock långt ifrån alla schizoida initierade som hyser sådana ambitioner om makt och allas beundran. Dock finns alltid ett element av egennytta med i allt de företar sig genom sina studier eller ockulta praktik. En psykologisk tolkning av den västerländska formen av den vänstra handens väg – den drakoniska eller mörkermagiska vägen – där magikern har satt sig som ett yttersta mål att göra sitt eget ”jag” eller ”ego” till att bli en Gud, i kontrast och opposition till den Gud som har skapat honom, är att han i grunden är en schizoid karaktär. Det handlar ofta här om magiker som har satt sig som mål att bruka sig av sina ockulta förmågor att skapa sig personliga fördelar och makt på ett värdsligt plan.

I grunden finns en misstro eller åtmistone ett gnagande tvivel hos den schizoide att det verkligen existerar en Gud eller några andliga existensplan. I sin yttersta paranoida form så är Gud, om han nu anses finnas, den yttersta fienden till det substanslösa och ”sanna” jaget inom den schizoides försvarssystem. Satanism och djävulsdyrkan är en avart till denna form av schizoid patologi. Men även hos den ”ljusmagiske” schizoide initierade så finns där ständigt ett behov av att se yttre bevis på Guds existens eller på den magiska kraftens existens. Detta tillfredställs genom ständiga försök till att ockult manipulera sin omgivning, bara för att se om det ”fungerar”. Det är alltså utfört i en slags vetenskaplig experimentiell anda. Ett exempel är den magiker som får för sig att kasta eteriska ”kulor” eller ”stenar” i nacken på medresenärer när han tar bussen hem efter jobbet, bara för att se om de tar sig för nacken. Ofta beundrar den schizoide den kampsportmästare som kan kasta eteriska pilar på folk eller paralysera dem med sin kraft i samband med en strid.

Det finns tendenser på en onaturlig fixering vid ockult självförsvar och i sina värsta former vid ”strids-magi”. Föreställningen om svartmagiker som försöker kasta magiska besvärjelser mot en själv eller mot det Tempel som man är invigd i är ganska så förekommande. Allt detta är ett uttryck för den i grunden schizo-paranoida positionen eller det förföljelsemaniska förhållningssättet gentemot världen.

Sålunda kan man konstatera att den magi som tilltalar den schizoide främst är av taumaturgisk snarare en teurgisk art, dvs. mera av praktisk och manifesterande än mystisk natur. Jag föreställer mig att den schizoide i synnerhet kan känna en faschination för alkemi, i synnerhet av den yttre och laboratoriemässiga sorten, ty den av alla hermetiska mysterier kommer naturvetenskapen närmast och uppvisar konkreta resultat i en flaska. Dvs. det finns ofta en vilja hos den schizoide att reducera andligheten till rent materiella fenomen, till resultat som går att väga och mäta.

R.D. Laing beskriver i sin bok Det kluvna jaget hur det substanslösa ”sanna” jaget utarmas på kreativitet och liv på grund av den självvalda (eller omedvetet valda) isoleringen gentemot omvärlden. Istället lämnas den schizoide åt sina egna imago-föreställningar (fantasier) om sig själv. Även om där initialt kan finnas mycket kreativitet att finna torkar denna till slut ut på grund av bristen på ”påfyllning” utifrån. Fantasilivet blir utarmat och stelt – livlöst och dött. Tanken är att det endast är i relation till andra som man kan få inspiration till att vara kreativ.

Detta är i grunden ett sant påstående – ty jaget i sig självt inte är något utan blott en förmedlare eller kanal – med det tillägget att jag är övertygad om att det ”sanna” jaget även kan få påfyllning inneifrån, från det Högre eller Transpersonella Självet i det övermedvetna. Sålunda är det en vanligt praxis för mystiker i öst, men även hos västerländska munkar, att vända sig bort från den yttre världen i sin kontemplation av Gud. Därigenom, och oftast endast därför, kan de erhålla en gudomlig nåd och uppyllnad av det medvetet inducerade tomrummet i sitt jag på grund av den ”sensoriska deprivationen” av det sociala samlivet. Laing beskriver också att den schizoide som har byggt upp ett substanslöst jag ibland kan erfara andliga upplevelser.

Dock måste man göra ett skillnad på den medvetna isoleringen som mystikern strävar efter som en metod att erfara Gud och den schizoida avvärjningsmekanismen (i grunden omedveten) som en individ har varit tvungen att skapa som en överlevnadsstrategi. Som jag tidigare har sagt så strävar den schizoide att isolera sig från hela sin omvärld – som upplevs som hotfull – även från Gud. Om han mot all förmodan har en övertygelse om Guds existen så är det en ond Skapargud han ser. Denne demiurg är sannolikt en projektion av den person som i grunden har skapat hans schizoida personlighet – mamma eller pappa.

Den mystiker som har en i grunden positiv bild av Gud som en god och kärleksfull kraft drar sig inte undan från värden på grund av en paranoid impuls, som den schizoide skulle göra. Snarare skulle jag säga att den typiske religiöse mystikern är melankoliker med starka skuldkänslor av att vara en fattig och enbarmig syndare varur endast Gud eller Jesus kan förlösa henne från all skuld. Denne mystiker söker sig till en god Gud, en idealiserad Gud, eftersom allt gott som hon har inom sig själv hon istället ser i sin omgivning (som i en positiv projektiv identifikation). Hon (jag använder genus ”hon” för melankolikern då jag har en förställning om att det ofta är en kvinna) vill inget annat än att Gud skall fylla henne med sin godhet så att hennes egen erkända eller identifierade onska (och medföljande melankoliska smärta) skall försvinna.

Jag ställer mig därför frågan om inte den vetenskapliga Hermetiska Magiska vägen i grunden är mer anpassat efter den schizoida karaktären och den religiösa mystiken mera efter den melankoliska? Detta kan förklara varför hermetiska Tempel och Loger har en klar övervikt av män i sina skaror. Detta kan dock problematiseras eftersom en hel del mystika föreställningar ser med förakt mot det materiella och mot kroppen.

Jag är exempelvis tämligen övertygad om att traditionell gnosticism – såsom den Valentinska – som föraktar kroppen, som den vore ett lik vari själen är fångad och världen ett helvete skapad av en ondskefull skapargud (demiurg), har sin grund i en schizoid världsåskådning. Sålunda tror jag att den schizoide initierade eller den schizoide mystikern, till skillnad från den melankoliske, har en större risk för att hamna i det tillstånd som har kommit att kallas för ”själens mörka (eller dunkla) natt”.

Själva grundvalen för själens mörka natt består i att individen har avskiljt sig från vissa av sina sidor som är obekväma att handskas med och som föranleder skuld och skam. Detta är normalt hos alla neurotiska personer, dvs. majoriteten av oss. Denna bortträngda och ovälkomna aspekt av oss aggregeras i det som av Carl Gustav Jung kom att kallas för ”skuggan”. Inom den hermetiska traditionen kallas den för ”Väktaren vid tröskeln”. Denna möter den initerade under själens mörka natt.

Men med anledning av den svåra klyvning och dualism som den schizoide lever under är det inte underligt att denna ”Väktare” tar sig en mycket starkt uttryck eller tar upp en stor del av personligheten. Hos den schizoide kan den t.o.m. till stora delar bestå av det falska självet eller jaget, och kroppen, dvs. det mesta av det omedvetna. Grunden för ett jämlikt möte mellan jaget och Väktaren finns således inte där. Det är som mötet mellan David och Goliat; Väktaren tar gigantiska proportioner. Utgången är i stort sett hopplös vid svåra schizoida tillstånd av klyvning. Endast en gudomlig försyn kan rädde den patologiske schizoide i det här fallet, precis som Yahveh gjorde för David.

Själva grundvalen för erfarenheten av själens ”mörka” natt ligger delvis i den naturliga tendensen från att isolera sig från influenser och påverkan från det sociala livet. Häri kan invigning i ett initierande sällskap späda på denna tendens, eftersom den initerade allt som oftast (även om hon i grunden är melankoliskt lagd) distanserar sig från sin sociala omgivning och även sina tidigare vänner som ett led av att hon finner nya ”sanningar” som strider mot den gängse världens. Sålunda finner den initierade ofta föga stimulans i det sociala umgänget förutom hos sällskapet med sina egna ordensbröder och systrar.

Den andra grundstenen som är viktig för utvecklandet av den schizoida själens ”mörka” natt ligger i en egentlig skepsis till Guds eller det gudomligas existens. Den schizoide bygger upp ett falskt jag som spelar rollen som den ”troende”, kanske till den grad att den schizoide för ett tag själv tror på detta spel, men till slut rämnar försvaret och den innersta trolösheten ser sig bli blottat. Innerst inne när den schizoide en misstänksamhet både mot sin sociala omgivning och gentemot sitt eget Högre och Transpersonella Själv.

Jag hävdar sålunda att grunden för den schizoide själens ”mörka” natt ligger i ångesten att förlora sig själv eller rädslan för upplösningen av egot. Detta är den ovan refererade dödsångesten eller ångesten för ”implosion”; rädslan att det egna jaget (som egentligen är ett tomrum – ett svart hål) skall förintas i det ögonblick som vakuumet fylls upp av antingen en annan persons ”själv” eller av sitt eget Högre Själv. I detta tillstånd blir Väktarens angrepp mot det substanlösa jaget outhärdligt.

När till slut det inre tomrummet blir ett faktum, när det egna jaget visar sig vara substanslöst, kastas den schizoide paranoikern in i en själens svarta natt som är oerhört smärtsamt och kännetecknas av innerlig och verklig dödsångest. Som ett exempel kan man utveckla en tvångsmässig rädsla för att utveckla dödlig cancer eller någon annan dödlig sjukdom, ty det är vanligt att jaget som i en desperat avvärjningsmekanism avspjälkar denna tomlöshet i det egna jaget och den ångest detta väcker till den fysiska kroppen, som ju utgör en del av det ”falska” och i längden förföljande jaget. I andra fall kan det utveckla sig till en fobi som vänder sig till den yttre världen och en påtaglig rädsla för att bli attackerad och dödad; utveckladet av en svår paranoia där man tror sig vara jagad av en lejd mördare o.d. Vi närmar oss sålunda en schizofren paranoid psykos som det yttersta försvaret mot implosion.

Jag tror att även den melankoliskt lagda initierade möter en själens ”mörka” natt, men att denna är av en mer depressiv natur som mera handlar om att ta itu med sin egen osäkerhet inför om man är värdig att emottaga eller inte emottaga den gudomliga nåden. Jag skulle hellre kalla denna erfarenhet som melankolikern möter som en själens ”dunkla” natt, eftersom denna aldrig – tror jag – blir helt kolsvart som hos den schizoide. Hoppet är aldrig helt förstört hos melankolikern; förhoppningen om en gudomlig försyn finns där ofta kvar. Alltså en bevarad och stark tro på Gud, men en djup misstro till sig själv. Här möter vi en person som i sin dunkla tillvaro drivs till att skåda in i och rannsaka sig sjäv.

Den schizoide paranoikern som har hamnat i sin mörka natt vägrar att granska sig själv, för där finner han inget annat än ett tomrum – när du ser ner i avgrunden så kommer avgrunden att titta tillbaka på dig själv, för att parafrasera Nietzsche. Detta vill den schizoide till vilket pris som helst undvika. Han är ju van att se alla fel och brister i sin omgivning. Allra minst vill han göra det när han håller på att bli existentiellt utplånad. Inte heller är han intresserad av att granska det falska jaget eftersom det utgör en förföljande främling till honom. Hellre än att gå i psykoterapi där grunden för botande är självinsikt tar han till medikament eller narkotium för att stilla sin ångest. Han ser endast enkla utvägar eller genvägar – allt annat är smärtsamma omvägar som han fobiskt vill undvika.

Slutsatsen av allt detta är att individer med starkt uttalade eller patologiskt schizoida personlighetsdrag inte är lämpade ämnen för invigning i hermetiska initiatoriska ordenssällskap. Problemet är bara att de, till skillnad från den mano-depressive (som inte heller lämpar sig som kandidatämne), ofta har utvecklat ett sinnrikt och slugt falsk jag-system vilket gör dem svåra att upptäcka innan det är för sent – när det har gått flera år och de står på tröskeln till de högre mysterierna och är tvungna att passera sin själs mörka natt och möta sin Väktare vid Tröskeln innan de kan erfara en gyllene gryning. I en sådan situation finns oftast endast en utväg – att avbryta den initiatoriska processen och tyvärr bära med sig en traumatisk upplevelse av denna, och i värsta fall ett mångårigt beroende av medicin eller narkotika, snarare än en potentiell årterlösning och återfödelse i ett nytt och praktfullt Själv som lyser med sann Sol-kraft.

Jag har dock i min mest negativa framställning främst föreställt mig den tidigt störde schizoide individen av borderline-karaktär, en personlighetstyp som likt den schizofrene aldrig borde få sätta sin fot innanför ett Tempel. Men inom Golden Dawn och dess system av Magi så finns det en potential att bota det neurotiska schizoida tillståndet (som säkert delas av hälften av befolkningen) just i det faktum att den attraherar den schizoida karaktären. Genom en tillämpning av den Hermetiska och Qabalistiska filosofin i dess system av teurgi och alkemi så kommer det schizoida jaget att skörda resultat som leder mot en integration av kropp, själ och ande. Den schizoide kommer som ett led i detta att erfara en ökad förbindelse med sitt känsloliv, med det omedvetna.

Om den schizoide har utvecklat ett falskt jag-system kommer detta förhoppningsvis sakta men säkert att luckras upp, eller i värsta fall plötsligt rämna, ty man kan inte vara framgångrik på den magiska och initiatoriska vägen och samtidigt leva i en lögn. Magi handlar i mångt och mycket om självkännedom efter devisen vid oraklets Tempel – Gnothi Seauton. Det handlar alltså om självrannsakan och en strävan efter ett utökat medvetande.

Den teurgiska praktiken leder onekeligen till en ökad förbindelse mellan det Högre Självet och det schizoida jaget, även om det senare kämpar till det yttersta mot detta. Det är också det som själens mörka natt i mångt och mycket handlar om, att rasera sina uppbyggda barriärer. Det är den process som passande symboliseras av Det Fallande Tornet, eller Tarottrumfen Nr. 16. Tornet självt är det falska jaget och det schizoida försvarsverket som till slut rämnar av det Högre Självets (Neschamahs) inverkan symboliserat av Solen i övre högra hörnet. Det hela blottar det sanna eller substanslösa självet, i formen av en man och en kvinna vilket symboliserar de två aspekterna av självet, det medvetna jaget (Ruach) och det omedvetna detet (Nefesh eller den animaliska själen).

Det Fallande Tornet

Det är uppenbart när man betraktar denna våldsamma bild att denna process av den schizoida själens mörka natt sannerligen kan bli mycket plågsam och har en osäker utgång, förutsatt att det substanslösa jaget har försatt sig att kämpa till det yttersta. Det skapar ett mycket utsatt läge och en reell ångest av tillintetgörelse. Sålunda kan man säga att den största skillnaden mellan melankolikerns dunkla och den schizoides mörka natt, är att den förra kännetecknas av den klassiska natten av en temporär förlorad förbindelse med det gudomliga och en skuldtyngd känsla av misslyckande, medan den senare snarare omvänt utgörs av det gudomligas intrång eller penetrering genom det försvarsverk som riktar sig åt alla håll, både utåt mot omvärlden och inåt mot det Högre Självet, för att skydda det substanösa jaget (eller ”egot”) från utplåning.

Antingen leder detta till en psykisk regression och förvärrade schizoida symptom av borderline- eller ännu värre psykoskaratkär, som exempelvis genom den ovan nämnda somatiseringen, eller så leder det till att självet (psyket – personligheten) emottager det gudomliga ljuset i hela sitt väsen. Det är dock min övertygelse att ett sant Adeptskap aldrig går att förlikas med ett upprätthållande av ett falskt jag-system. Ty på vägen mot upplysning kan man inte unvika den gyllenstrålande solens flammande svärd som är satt att förnya människans natur genom eldverkan – Igne Natura Renovatur Integra.

S∴R∴

söndag 30 augusti 2009

Personlighetens kärnor och Qabalah

o

Den argentiska skolan inom psykoanalysen erbjuder ett mycket värdefullt instrument för förståelsen av de dynamiska psykiska processerna i det omedvetna och för en både bredare och djupare försåelse för läran om själens lidande eller psykopatologin. Såsom en direkt arvtagare till Meleine Kleins och de brittiska objektrelationsteoretikerna, ger de oss en fördjupad kunskap för människans själsliga mognad. Bl.a. lägger de till en position som föregår de schizo-paranoida och depressivt-integrativa (för en närmare bekantskap med dessa båda kleinianska begrepp, se min tidigare essä Den hermafroditiska människan), kallad glischo-karyisk (av glischros eller vidhäftande, och karyo eller kärna). Det är denna position som föregår klyvningen mellan ett jag och ett du, och mellan disassociationen av olika aspekter av det egna självet.

Sålunda utgör den glischo-karyiska positionen en urkärna som är odifferentierad och gränslös, som inte ser någon skillnad mellan det personliga och det allmäna. Dagens psykoanalys anser att människan föds till denna position och att den ganska snart i mötet med omvärlden genom klyvningsprocessen utvecklar den schizo-paranoida positionen.

Detta står i en viss kontrast till Meleine Kleins åsikt om att det lilla spädbarnet föds in i den schizo-paranoida positionen. Personligen anser jag att den glischo-karyiska fasen tillhör fosterstadiet och att det nyfödda barnet tack vare sina första frustrerande möten med sin omvärld, dels genom det smärtsamma födslotraumat och dels genom det frustrerande första mötet med bröstet, utvecklar den schizo-paranoida positionen så fort det har lämnat livmodern, dvs. under de första levnadstimmarna. Jag anser sålunda inte att medvetandet föds i födelseögonblicket utan har en tidig föregångare i fosterstadiet, åtmistone under de sista månaderna av graviditeten.

Det är detta medvetandetillstånd som har kommit att kallas det glischo-karyiska, vilket kan förstås av den miljö som fostret erfar i livmodern där både modern och fostret upplever den mest sammanblandade och intima fasen. Modern upplever länge sitt barn som en del av sin kropp. Detta kan exemplifieras genom den ständigt återkommande arbortfrågan där diskussionen i huvudsak cirklulerar kring kvinnans kropp och hennes rätt till denna, som om fostret utgjorde en kroppsdel hos kvinnan. Detta när nog en korrekt intuitiv iakttagelse, som säkerligen bekräftas av fostrets upplevelse; fostret måste antas inte uppleva en gräns eller skillnad mellan moderns kropp och sin egen. Detta antas överföras på en inre eller psykologisk nivå.

Ytterst representerar den psykosen utifrån ett patologiskt perspektiv, men utifrån ett andligt synsätt ett totalt egofritt tillstånd av varande och oceanisk-arkaisk tillvaro eller närvaro i världen. Det är denna position som inom den Jungianska analytiska psykologin motsvarar det ursprungliga tillståndet där jaget och (det transpersonella eller Högre) Självet är i fullständig förening. Dess separation leder till den schizo-paranoida positionen, vilket på sikt leder vidare till en partiell återintegrering i den depressivt-integrativa positionen. Jag postulerar dock existensen av en ytterligare position som markerar en förnyad och fullständig integration av alla aspekter och ”upplösandet” av egot eller jaget till förmån för Självet, vilket bär vissa drag med den primitiva glischo-karyiska men på en högre och mogen nivå. I brist på bättre begrepp benämner jag denna position såsom ”transpersonell”.

Detta är förklaringen till varför många mystikers upplevelse av gudsförening erinrar om medvetandets urtillstånd i livmodern och är snarlik upplevelsen av den glischo-karyiska positionen. Skillnaden mellan den transpersonella positionen och den glischo-karysika är mellan upplysning och psykos. På ytan kan de te sig ha många gemensamma nämnare, men i det inre finns det en fundamental skillnad. Skillnaden är den mellan upplevelsen av fragmentering och förvirring (som i psykosen), och upplysningens helhet (eller helighet) och klarhet. Det ligger tydligen något i det gamla talesättet att skillnaden är hårfin mellan galenskap och geni.

Den argentinska skolan har dock gått längre än att introducera en ny och ursprunglig position. Den postulerar att vi inom oss dessutom har tre fundamentala ”psykotiska” kärnor. Dessa kan jämföras med personlihetskärnor eller typer i ett Jungianskt hänseende. Redan W.R.D. Fairbairn gjorde en jämförelse mellan den schizoida personligheten och Jungs “introverta” karaktärstyp. Denna schizoida ”typ” utgör en av dessa kärnor benämt såsom ”schizofrent” i den argentiska modellen.

Argentinarna säger att vi alla har en urprunglig kärna som kallas ”konfusionell”. Denna kan helt jämföras med den glischo-karyiska positionen i sin karaktäristik. När personligheten klyvs i sitt möte med omvärlden delas den upp i dels den schizofrena och dels den melankoliska kärnan. Dessa två kärnor delar upp världen i ett ”ont” och ett ”gott” på två diametralt olika sätt. Den schizofrene förlägger ondskan utanför sig själv och laddar sitt eget själv med det goda, medan den melankoliska kärnan tillskriver sitt eget själv onda kvaliteter och förlägger det goda till den yttre världen. Den konfusionella kärnan ser eller förstår ingen skillnad mellan det onda och det goda; det kan vara både och eller växla mellan att vara gott eller ont. Detta skapar förvirring både hos personen och i omgivningen, varav namnet ”konfusion”.

Psykoanalysen av idag anser att uppdelningen mellan ett ont och gott är en nödvändighet för medvetandet och jaget att kunna orientera sig i världen. Klyvningen av världen i absoluta enheter eller värden på detta sätt utgör alltså det mest grundläggande försvaret, vilket leder från förvirring till ordning, från kaos till kosmos, från psykos till neuros. Sannerligen kan den konfusionella kärnan eller glicho-karyiska positionen jämföras med de grekiska myternas ”kaos” eller alkemins ”prima materia”; urämnet varifrån den skapta världen (eller i detta fallet självet eller psyket) kan formas.

Argentinarna kallar dessa kärnor ”psykotiska” därför de alla utgör punkter eller fixeringer som alla människor kan regrediera till vid ett psykotiskt sammanbrott. Den konfusionella kärnan utgör psykosens natur i sin rena form, just i att den markeras av den totala fragmenteringen av personligheten där alla gänser blir raserade. Inom den neurotiska personligheten väcker den utplåningsångesten eller katastrofångest och följdriktiga försvar mot detta.

Den schizofrena kärnan leder i sitt regressiva tillstånd till vad vi vanligtvis menar med ”schizofreni”, dvs. en extrem klyvning mellan jaget å ena sidan och känslolivet å det andra. Den schizofrene är helt upptaget av sin inre värld, vilket leder till ett autistiskt tillstånd. Det schizofrena tillståndet innebär att den inre världen projiceras i det yttre, vilket leder till en total sammanblandning av de båda. I synnerhet de inre ”onda” sidorna projiceras ut i omvärlden, vilket leder till paranoid psykos. Inom den neurotiska personligheten väcker denna kärna en ångest mot att bli förkastad eller attackerad från yttervärlden, vilket föranleder de typiska schizoida försvaren. Även besläktade och lättare former än regelrätt schizofren psykos har sitt ursprung i den schizofrena kärnan, såsom de neuropsykologiska diagnoserna aspergers syndrom och olika former av autism.

Den melankoliska kärnan leder i sitt regressiva tillstånd istället till mano-depressivitet. I sin mer neurotiska form väcker den melankoliska kärnan en ångest som riktar sig inåt och mot den egna självkritiken, vilket paradoxalt nog kan väcka en förföljelseångest mot yttervärlden som ju ständigt står redo att kritisera det egna självet. En annan patologisk avart är den mer sadomachokistiska läggningen som ser en tillfredställelse i den yttre världens kritik provocerad av ett destruktivt eller oacceptabelt beteende. Detta väcker typiska försvar av depressiv art som ytterst syftar till att skydda självet från den egna självdestruktiviteten och ytterst från självmordet.

Jag kan se en korrespondens mellan Meleine Kleins ”positioner” och den argentinska skolans ”pyskotiska kärnor”. Jag har redan nämnt att jag har svårt att se skillnad på den glicho-karyiska positionen och den konfusionella kärnan. Den schizofrena kärnan anser jag bär en korrespondens till den schizo-paranoida positionen, i det att den schizofrena kärnan ser allt värde enbart i sitt eget själv (narcissism och omnipotens) och nervärderar omgivningen, och i sin förlängning gör den förföljande, på samma sätt som den schizo-paranoida positionen.

Den depressiva positionen (vilket jag föredrar att lägga till epitetet ”integrativa”) är snarlik den melankoliska kärnan; melankoli och depression är synonyma ord och beskrivningar av snarlika tillstånd. Den depressiva positionen markeras av ett mycket strängt överjag, dvs. ett mycket uttalat självklander. På samma sätt kännetecknas den melankoliska kärnan av en uttalad negativ självbild. Både den melankoliska kärnan och depressiva positionen anses kunna driva individen ytterst mot ett självmord; i sin iver att bespara världen från den egna ondskan och värdelösheten tar individen sitt liv.

Den schizofrena kärnan och schizo-paranoida positionen kan omvänt leda till att utveckla individen i en aggressiv rikting som ytterst kan leda till mord eller dråp. Båda dessa kärnor och positioner är således destruktiva i sina patologiska former, där den schizoida eller schizofrene riktar sin destruktivitet mot den yttre värden som är förment ondskefull medan den deprimerade eller melankoliske istället är självdestruktiv. Den melankoliska kärnan laddar den yttre världen som någonting gott, vilket innebär att den uppmanar individen att söka sig utåt. Detta motsvarar tämligen exakt beskrivningen av den extraverte inom den Jungianska analytiska psykologin, såsom dess beskrivning av den introverte väl överensstämmer med den schizofrene som istället riktar libidon mot sitt egna själv och laddar detta med egenkärlek.

Samtidigt som det finns många överenstämmelser mellan brittiska objektrelationsteorins ”positioner” och den argentiska skolans ”psykotiska kärnor” kan de i sin förlängning inte anses vara identiska beskrivningar av psykologiska realiteter. Ytterst utgör de psykotiska kärnorna, såsom namnet antyder, inre personlighetskärnor som definerar individens förhållningssätt gentemot sig själv och sin omvärld. Kleins ”positioner” motsvarar mera Sigmund Freuds ”faser”, såsom de ”orala”, ”anala” och ”genitala”, dvs. de kännetecknar en progressiv utveckling.

Skillnaden mellan Freuds syn på utvecklingsfaserna och Kleins positioner är att de förra alltid anses vara kronoloigiska, där den tidigare överlämnar till den senare fasen, medan Kleins positioner förvisso väcks i kronologisk ordning men hela tiden finns levande inom oss parallellt. Sålunda har vi enligt Klein både en schizo-paranoid position levande inom oss även om vi har hunnit utveckla den depressivt-integrativa (som anses vara en mera utvecklad form av psykisk mognad).

De psykotiska kärnorna har vi på samma sätt levande inom oss samtidigt men de är till skillnad från positionerna inte avhängiga av tiden utan skapas ur den urprungliga konfusionella kärnan samtidigt som två motsatta sidor inom oss. Vi har dem alla men en av dem är mer verksam eller framträdande inom oss jämfört med de andra, vilket skapar vår karaktär. Argentinarna anser dock att olika situationer tar fram olika kärnor, och att vi även över tid kan utvecklas från en predominans av den ena av kärnorna över till någon av de andra.

Min egen erfarenhet säger att vi oftast har en primär kärna och en sekundär kärna som vi använder för att orientera oss genom livet. Under livets gång utvecklar vi ett förhållande och ett styrkeförhållande, eller balans, mellan den primära och sekundära kärnan, vilket kan ändra jämviktsläget mellan dem. Jag ser det som sannolikt att den sekundära kärnan kan utvecklas till en primär och den tidigaste primära till en senare sekundär. Oftast är antingen den schizofrena eller den melankoliska kärnan primär. I vissa fall har individen utvecklat den konfusionella kärnan som sin primära, men här har vi oftast med tidiga personlighetsstörningar att göra med.

Vidare anses alla tre psykotiska kärnor finnas levande hos oss i både den schizo-paranoida positionen och i den depressivt-integrativa. Den schizo-paranoida positionen jämställs med den psykotiska delen hos oss, den som befinner sig i det omedvetna och dess primärprocesstänkande, vari de tre kärnorna är differentierade och brister i sin interaktion. Snarare befinner de sig i ett dynamiskt och konfliktfyllt förhållande till varandra.

Den depressivt-integrativa positionen motsvarar den neurotiska delen av oss eller den del som tillfaller det medvetna och sekundärprocesstänkandet, vari de tre kärnorna överlappar varandra och har skapat ett ”kluster” eller integration. Denna integration mellan kärnorna symboliseras av de borromeiska ringarna, eller tre ringar inflätade i varandra. Sålunda står det klart att det finns en psykotisk (eller omedveten) nivå och en neurotisk (eller medveten) nivå vari de tre kärnorna verkar inom oss. Ur detta förhållande har en metod för diagnostik utvecklats.

Borromeiska ringarna

Jag postulerar dock att det i den sista och transpersonella positionen skapas en fullständig förening och sammanblandning mellan de tre kärnorna, till skillnad från den depressivt-integrativa positionen där integrationen endast är partiell eller delvis överlappande. I den senare finns det en relation eller kommunikation i samexistens mellan de tre kärnorna, samtidigt som de upprätthåller sina distinkta kvalitéer. I den förra har distinktionen mellan de tre kärnorna helt upphört och de har övergått till en enda personlighetskärna som markeras av helhet och det alkemistiska conjunctio eller hieros gamos mellan alla motsatser inom den själsliga sfären, mellan motsatta kärnor, mellan det transpersonella eller Högre Självet och jaget, mellan det medvetna och det omedvetna, mellan det maskulina och det feminina, mellan det yttre och det inre, mellan kropp och själ, mellan materia och ande.

Sannerligen kännetecknas detta medvetandetillstånd i den transpersonella positionen i termer som närmast kan beskrivas såsom det övermedvetna, ur vilket det medvetna och omedvetna har sitt ursprung och inom vilket de verkar, lever och har sin tillvaro. Den neurotiska depressivt-integrativa positionen kan anses vara ett mellansteg eller en övergångsfas mellan den psykotiska schizo-paranoida positionen och den upplysta transpersonella positionen.

Det är dock mycket få förunnat att kunna uppleva denna transpersonella position och tillvaro av upplysning och enhet, och av dessa skäl måste den begränsa sig till en hypotes. Det är dock något som den hermetiska alkemin lovar oss, en transmutation av det lägre till det högre, av materia till ande, av förgänglighet till odödlighet. De få individer som har identifierats besitta dessa psykiska och somatiska kvaliteter på en permanent basis (alla individer kan erfara denna position i glimtar eller partiellt och under en begränsad tid) har i öst betecknats som avatarer och i västvärlden såsom messianska personer. De beskrivs i myterna, såsom Jesus i Nya Testamentet. Den hermetiska traditionen har också sin Hermes Trismegistus, medan den Heliga Qabalah har sin Melchizedek och senare i historien en messias i Sabbathai Zevis person.

Jag ställer mig dock frågande till om Zevi verkligen lyckades nå den transpersonalla positionen ty han av flera författare har beskrivits såsom mano-depressiv och enligt den argentiska skolan sålunda inte ens skulle ha lämnat den schizo-paranoida positionen och det psykotiska tillståndet. Den sabbatianska Qabalah lägger dock ett särskilt värde i att ett bräckligt kärl såsom Sabbathai Zevi av Gud valdes att vara en messias, men ty som den Sabbatianska Qabalah hamnar utanför ämnesområdet för denna essä lämnar vi detta därhän.

Inom den moderna psykoterapin arbetar man av naturliga skäl enbart på en psykotisk och neurotisk nivå, dvs. med de schizo-paranoida respektive depressivt-integrativa positionerna. Den argentiska skolan har i sin s.k. ”förbindelsepsykologi”, vilket är en alternativ benämning för objektrelationsteorin, utvecklat en systematisk och logisk, såväl som intuitiv, symptomlära för dessa båda grundläggande nivåer i den naturliga människan.

Följaktligen anses neuroserna skapa olika slags försvar eller avvärjningsmekanismer i syfte att skydda självet från regression i psykos. Således menar man att jaget, i en personlighet med predominans i den konfusionella kärnan, på en neurotisk nivå skapar försvar som skyddar från ångest mot katastrofer och utplåning (dödsångest), från att implodera, genom att aktivera ouppmärksamhet, frånvaro, koncentrationssvårigheter och glömska. Med andra ord en disträ personlighet, något som ofta skapar förvirring i sin omgivning. I sin yttersta förlängning kan försvaren leda till ett missbruk av alkohol eller narkotikum. Det är inte ovanligt att en person med en predominant konfusionell kärna också föredrar hallicugena preparat.

Den konfusionella personligheten är impulsstyrd och anses ha en epileptoid karaktär, dvs. den kan plötsligt och oprovocerat göra utfall, ofta av aggressiv karaktär, mot sin omgivning eller sig själv. Min hypotes är att överaktiva barn och vuxna, de som ofta idag har någon form av bokstavskombination (ADHD, DAMP, etc.), vilket föga överaskande är överrepresenterade i social- och kriminalvården, har en dominant konfusionell kärna, och i extrema fall inte till fullo har utvecklat sin depressivt-integrativa position på en neurotisk sekundärprocess-nivå, eller alternativt befinner sig i ett ingenmanslad mellan denna och den schizo-paranoida position, det som normalt kallas för ”borderlinepatienter”.

Den schizofrena eller schizoida personlighetens ”jag” anses bilda neurotiska försvar som skyddar från förföljelseångest genom fobier. Det onda inom personen avspjälkas och förläggs på ett yttre objekt, såsom platser, saker, djur, personligheter och sjukdomar. Exempelvis agorafobi, eller torgskräck. Det är inte ovanligt att den schizofrene personen får ångestattacker i en trång spårvagn, eller i en folksamling. I en mer allvarlig variant kan det leda till s.k. ”panikångest”. En annan variant är en rädsla för sjukdom som kan tänkas bli placerat i den egna personen från omgivningen, exempelvis genom en smitta.

Detta beteende kan endast förstås till fullo i ljuset av att individen är rädd för sin omgivning, i synnerhet människor, vilket represeneterar något hotfullt och ont, i kontrast till det goda inre självet. I sina mellanmänskliga interaktioner karaktäriseras den schizofrene eller schizoida som en karaktär utan moral, som enbart utnyttjar sina medmänniskor för sina egna syften, dvs. den typiske psykopaten. I övrigt har han inget till övers för sin nästa och uppvisar ofta tecken på likgiltighet. Sålunda, om en person med en dominant schizofren kärna utvecklar missbruk är det min erfarenhet av kliniskt arbete att han allt som oftast föredrar centralstimulerande uppåtdroger såsom amfetamin och kokain, vilket framkallar en snarlik effekt som den schizoida karaktären uppvisar – narcissistisk omnipotens och psykopatisk känslokyla.

Den melankoliska kärnan utvecklar jag-försvar på den neurotiska nivån som skyddar från det straffande överjaget, eller den stränga skuldmedvetenheten, genom tvångsmässiga beteenden och hypokondri. Det ständiga renlighetstvånget är exempelvis ett uttryck för en upplevelse av att vara oren, en befläckelse som kommer från det inre självet. Den melankoliska personen är också ofta vankelmodig då han hela tiden är osäker på sig själv och vad som är rätt att göra i varje givet tillfälle, ett uttryck för hans dåliga självkänsla och låga självbild. Detta är också personen som hela tiden söker bekräftelse i sin omgivning.

Hypokondrin hjälper individen att kompulsivt uppmärksamma krämpor och sjukdomar i sin egen kropp, som en avledningsmanöver från självet. Det handlar dock hela tiden om sjukdomar som har sitt usprung i den egna kroppen och inte från utsidan, som hos den schizofrene karaktären. Då den schizofrene paranoikern hela tiden misstror sin läkare förlägger den melankoliske hela sin tillvaro och trygghet hos denne. Detta ligger i tendensen hos melankolikern att idealisera sina medmänniskor som en kompensation för sin egen inre brist. Vi ser här alltså en patologisk ödmjukhet hos melankolikern.

Detta är också personen som ofta framkallar medömkan hos sina medmänniskor. Han kan ofta framstå som ganska klantig och idiotisk i sin tafflighet, ibland dumdristig i en våghalsighet som leder till katastrofer och olyckor av allehanda slag, vilket också kan drabba hans omgivning hårt, vilket naturligtvis bara spär på känslan av skuld. Om den melankoliske tar till kemiska preparat för att hantera sin ångest väljer denne enligt min personliga mening ofta lugnande substanser, såsom heroin, smärtstillande opiater och bensodiazepiner, vilket lindrar den depressiva ångesten.

En annan mycket intressant och faschinerande aspekt inom den argentiska skolan är att man har en psykosomatisk nivå i sin symptomlära, dvs. att man anser kunna härleda många somatiska sjukdomar i ett psykogent ursprung, vilket anses bilda försvar eller avvärjningar mot det psykotiska sammanbrottet, på samma sätt som jagets försvarsmekanismer. Den konfusionella personligheten anses främst leda till epilepsi, men också till mer fatala och biologiskt disassociativa (läs splittrande) eller systemdegenererande (läs obalanserade) tillstånd såsom cancer och tumörer, men också andra former av utväxter såsom leverfläckar, etc. Den schizofrena personligheten anses främst medföra asmatiska och allergiska reaktioner, vilket ju är en negativ reaktion på yttre stimuli. Den melankoliske individen anses främst framkalla konversionshysterier, såsom plötslig blindhet och paralys.

Det onda objektet är i det sista fallet sexuella och aggressiva impulser, vilket väcker skuld och fås under kontroll genom denna form av somatiska hysteriska anfall. Här erinras man om Jesus ord från bergspredikan, att ”den som ser på en kvinna med åtrå har redan i sitt hjärta brutit hennes äktenskap. Om ditt högra öga förleder dig, så riv ut det och kasta det ifrån dig. Och om din högra hand förleder dig, så hugg av den och kasta den ifrån dig”. Melankolikern ”river ut sitt öga” och ”hugger av sin hand” genom sina hysteriska anfall av blindhet och paralys, som ett försvar mot sexuella impulser som väcker starka skuldkänslor.

Det är då inte konstigt att kvinnor under det förra sekelskiftet ofta uppvisade dessa symptom, som ett led i det viktorianska förtrycket och introjektionen av straffande objekt; förtryckens kärna är skapadet av en låg självkänsla hos individen. Istället för att känna åtrå för männen valde den viktorianska kvinnan att bli blind, så att hon inte kunde känna begäret, eller parlyserad så att hon inte kunde leva ut det. Freud antog felaktigt att kvinnor utvecklade ett svagare överjag på grund av en felaktig tolkning av utgången i kvinnans oidipus-komplex. Jag hävdar motsatsen; kvinnor har generellt ett starkare överjag, och som ett led av detta en svagare självkänsla, jämfört med män.

Det framstår därför som tämligen klart för den observanta att många av de drag som karaktäriserar den schizofrene (eller schizoida typen) ofta och till övervägande del har anammats av män, och melakolikern (eller depressiva typen) i allmänhet tillskrivs kvinnliga kvaliteter. Män överlag värderar sitt intellekt före sina känslor, medan kvinnor i allmänhet anses stå i närmare kontakt med sitt känsloliv och därigenom också anses vara känsligare och mer ombytliga. Många män är misstänksamma eller med andra ord fobiska, medan kvinnor av olika skäl anses vara mer ordningssamma och renliga eller med andra ord tvångsmässiga, och i sin extrema form hysteriska.

De flesta vetenskapsmän är män (vilket ju antyds av ordet vetenskaps-man), en arbetsform som premierar ett förhållningssätt som markeras av tydliga schizoida drag. Kvinnor utvecklar såsom mödrar mer empatiska och utåtriktade kvaliteter, typiska för den melankoliska kärnan och depressivt-integrativa positionen, vilket föranleder att de ofta väljer service- eller vårdyrken.

Frågan är nu om den schizofrena kärnan är maskulin och den melankoliska feminin till sina respektive naturer, eller om det är vår interaktion med omvärden som premierar en predominans av någondera av kärnorna utifrån könsmässiga förväntningar? Kanske är det både ock?

I en Qabalistisk analys så vill jag gärna associera den schizofrena kärnan (såväl som den schizo-paranoida positionen) till den Svarta Pelaren eller Stränghetens Pelare på Livets Träd. Den melankoliska kärnan (såväl som den depressivt-integrativa positionen) hänför jag hellre till den Vita Pelaren eller Nådens Pelare.

Pelarna på Livets Träd

Nu anses den Svarta Pelaren vara feminin och den Vita maskulin inom den traditionella Qabalistiska synen, vilket kan anses gå emot min syn om könsmässig identitet av respektive kärnor. Men paradoxalt nog tillskriver Qabalah två traditionellt mycket maskulina sfärerer (inom Qabalah kallade Sefirot) till den Svarta Pelaren, nämligen Gevurah (Stränghet; #5) och Hod (Prakt; #8). Gevurah korresponderas med Planeten Mars (dvs. den martiala och mot yttervärden aggressiva eller repulsiva tendensen) medan Hod hänförs till Planeten Merkurius (dvs. den intellektuella och vetenskapliga principen).

Omvänt tillskriver Qabalah två traditionellt feminina sfärer till den Vita Pelaren, nämligen Chesed (Nåd; #4) och Netzach (Seger; #7). Chesed korresponderas förvisso med Jupiter, vilket traditionellt anses vara maskulin, men dess mån och omsorg för sina nära och i allmänhet kärleksfulla kvaliteter hänför den till mer feminina kvaliteter. Netzach associeras med Planetern Venus och representerar allt det som är skönt, artistiskt och kreativt inom människan, men också attraktion och kärlek. Således ser man inom den Svarta Pelaren klara disassociativa kvaliteter eller tendenser till separation, medan man i den vita pelaren ser krafter som strävar mot integration och förening.

Jag har i tidigare essäer (se De lilla döden och Den gudomliga ambivalensen) härlett den Svarta Pelaren till dödsdriften och den Vita Pelaren till livsdriften, och antytt att den schizo-paranoida positionen tillhör den förra och den depressivt-melankoliska den senare. Med de psykotiska kärnorna är det inte lika lätt att tillskriva någon av dem en övervikt av varken döds- eller livsdrift. Utifrån ett psykopatologiskt perspektiv är dödsdriften aktiv i både den schizofrena och den melankoliska kärnan, där dödsdriften riktas utåt i den förra och inåt mot det egna självet i den senare. På samma sätt kan man säga att livsdriften riktas inåt mot det egna självet i den schizofrena kärnan och utåt mot sin omgivning i den melankoliska kärnan.

Detta förhållande kan vidare exemplifieras med den Qabalistiska symboliken kring de båda Pelarna, ty hittills har jag uppehållit mig till deras yttre uttryck, dvs. gentemot hur de förhåller sig till individens sociala interaktion – den interpersonella relationen. Men ser man till individens relation med sig själv – den intrapsykiska – så ser vi hur förhållandet växlar kring vilken av de båda Pelarna som är aktiv. Sålunda, som den schizofrena personligheten kännetecknas av Stränghetens Svarta Pelares principer i sitt antagonistiska och objektivifierande förhållningssätt till sin medmänniska så är det påfallande hur denna uttrycker Nådens Vita Pelares kvalitéer i dess förlåtande och kärleksfulla omsorg om det egna självet. Sålunda uttrycker den dödsdriften mot sin omgivning men låter livsdriften riktas mot sig själv.

Och omvänt, såsom den melankoliska personligheten kännetecknas av Nådens Vita Pelares principer i sin förlåtande och kärleksfulla omsorg om sin nästa så är det påfallande hur denna uttrycker Stränghetens Svarta Pelares kvalitéer i sin antagonistiska och känslokalla behandling av det egna självet. Sålunda uttrycker den livsdriften mot sin omgivning och låter omvänt dödsdriften riktas mot sig själv.

Detta intrapsykiska förhållningssätt gentemot det egna jaget kan man överföra till Sigmund Freuds syn på ”ideal-jaget” och ”överjaget”, där det förra enligt mitt sätt att se på det hela representerar den uppmuntrande och förlåtande högre aspekten av en själv, som man strävar efter att bli, då däremot den senare, såsom inom den traditionella psykoanalysen, kännetecknas av den fördömande och straffande aspekten inom en själv som lägger påbud på vad som är tabu. Dessa är båda lägre aspekter av vårt Högre Själv som har klyvts i två principer och verkar på en mental eller medveten nivå istället för en övermedveten, symboliserade av ängeln och djävulen som sitter på våra axlar. Idealjaget representeras då av Chesed (#4), Nåd, vilket utgör balanspunkten för hela den Vita Pelaren. Överjaget representeras istället av Gevurah (#5), Stränghet, vilket färgar hela den Svarta Pelaren.

Tillsammans överser överjaget och ideal-jaget det egentliga jaget, vilket representeras av Tifareth (#6), och så att säga ömsomt förmanar och ömsomt uppmuntrar det att evolvera. Detta är den optimala lösningen där de kompletterar varandra genom att ge ris och ros åt jaget utifrån hur det handskas med livets olika givna situationer. Men i det patologiska psyket existerar det ingen relation mellan överjaget och ideal-jaget. Allt som oftast är endast det ena av dem existerande eller dominant. Jag har skrivit mera utförligt om dessa högre principer inom människan i essän En Qabalistisk tolkning av överjaget och idealjaget. Jag hänvisar läsaren dit.

Det är dock väl värt att här notera att det inom varje människa förhåller sig så att de båda Pelarna försöker att balansera ut varandra eller kompensera för varandras styrkor och brister. Om psyket inte klarar av att integrera de båda Pelarna på en intrapsykisk nivå så kommer det att spjälka av den ena av dem och projicera ut den mot det yttre, det interpersonella planet. Sålunda spjälkas den Vita Pelaren eller ideal-jaget av i det melankoliska psyket och projiceras ut mot yttre objekt, medan den Svarta Pelaren eller överjaget spjälkas av i det schizofrena psyket och förläggs i dess omgivning. Därav saknar den schizofrene sitt samvete eftersom denne istället skuldbelägger sin omgivning, och av denna anledning saknar den melankoliske sina inre ideal då denne hela tiden tenderar att idealisera sin omvärld.

Och för att kompensera denna avspjälkning uttrycks den motsatta Pelaren i den inre världen i en överdriven form; den schizofrene idealiserar och älskar sig själv, dvs. utvecklar narcissism, medan melankolikern istället föraktar och hatar sig själv, eller med andra ord utvecklar depression. Så både de goda och onda kvalitéerna finns uttryckta hos både den schizofrene och melankolikern, fast på diametralt olika sätt och i motsatta riktningar avseende libido.

Sålunda kan man inte på samma sätt som med Kleins positioner säga att de argentinska kärnorna representerar något som är godare än det andra. Det positiva med den schizofrena kärnan är självpreservationen och skapandet av personlig integritet, medan den melankoliska kärnan stimulerar till ett intresse för och i förlängningen kärlek till sin nästa. Den konfusionella kärnan å andra sidan sägs bidraga och stimulera individens kreativitet och spontanitet.

Sålunda har vi alla nytta av de tre kärnorna och jag tror att en integrering dem emellan balanserar ut deras negativa aspekter och utnyttjar deras positiva egenskaper. Den integrerade personen är således en individ som både kan älska sig själv och sin nästa, har tillgång till sin kreativiet och spontanitet samtidigt som han har en tillräcklig självdisciplin att genomföra sina projekt. En integrerad person har behov av både ensamhet och tvåsamhet, kan uppleva sig själv som en egen person samtidigt som han i speciella tillfällen kan känna sig vara en del av något större, eller med andra ord uppleva en andlighet och vederkvickelse i djupet av sin själ. Han drivs både av ett moraliskt patos och av självbevarelse; han kan både vara inkännande eller empatisk samtidigt som han inte har svårt för att hävda sina egna intressen.

Honörrsordet är således att skapa en förmåga att ha tillgång till samtliga kärnor i sin person, att ha balans mellan det introverta och extraverta, mellan att kunna ge och ta emot, eller som man inom Golden Dawn skulle säga mellan stränghet och nåd. Psykoanalysen, liksom hermeticismen (läs The Kybalion av The Tree Initiates), anser inte ”hat” vara något ondskefullt i sig självt utan snarare den andra sidan av samma kraft som är upphovet till kärleken. Sannerligen är likgiltigeten den verkliga ondskan. Endast integration av personlighetens motstridiga uttryck är den enda garanterade medicinen mot denna ondska. Detta är själva grunden för den Qabalistiska tanken av återställelse.

S∴R∴

måndag 29 juni 2009

Grades and spiritual attainment

O

There exists two extremes today in the view regarding the Grades of the Golden Dawn and spiritual attainment. One such extreme position, in the past held by the Stella Matutina and today continued through the heirs to the Whare Ra tradition, hold that the Grades simply are symbolical or conferred as honorary titles, without any real substance regarding internal attainment and spiritual maturity. The other extreme end on this axis is the more commonly held notion today that the Grades beyond the Abyss (i.e. that of Binah, Chokmah and Kether), and in some cases even the Adeptus Exemptus Grade pertaining to Chesed, isn’t attainable for incarnate beings and more properly belongs to discarnate ascended masters. This last opinion was most popularly held by Dion Fortune and her particular tradition as continued by the Fraternity (or Society) of the Inner Light and derivatives. Most people in the Golden Dawn today adhere to Dion Fortune’s sentiments concerning the matter of Grades and attainment.

I believe that much of the confusion regarding this lies in the fact that in the original Hermetic Order of the Golden Dawn there only existed operative levels in the Second or Inner Order which worked on the quite low level of Adeptus Minor, pertaining to Tiphareth halfway through the Tree of Life. And even on that level the system was only worked halfway through, i.e. even the Adeptus Minor Grade wasn’t developed fully as its so called “subgrades” only was worked up to the Theoricus Adeptus Minor level, or perhaps a tentative Practicus Adeptus Minor level (se below in my explanation of the Grade system). Higher Grades beyond that was only given to the Chiefs of the Order as honorary titles. So when the Order split up in the wake of the great schism in 1900 and later in 1903, the three main branches of the Golden Dawn who continued the work developed their own peculiar views regarding the higher Grades.

The Grades upon the Tree of Life

But before we enter into the discussion about these particular developments let me first give a brief summary of the Grades of the Golden Dawn and how they are applied to the 10 Sephiroth of Tree of Life, the planes of existence and Qabalistic Souls of man:
  1. Not considering the preparatory Grade of Neophyte 0°=0°, the actual first Grade is the one called Zelator 1°=10°, which is attributed to the Element of Earth, the Sephirah of Malkuth, the Planet Earth or the physical word, the human physical body, or Qabalistically speaking the Guph (the reflexes and instincts), being part or lower aspect of Nefesh or animal Soul.
  2. The second Grade is referred to as the Theoricus 2°=9°, which is attributed to the Element of Air, the Sephirah of Yesod, the Planet of Luna or the astral word, the human astral body, or higher aspect of the Qabalistic Soul of Nefesh (vital or animal Soul of drives, also referred to the automatic consciousness or the subconscious mind), which overlaps with the lowest part of Ruah or the rational conscious mind.
  3. The third Grade is referred to as the Practicus 3°=8°, which is attributed to the Element of Water, the Sephirah of Hod, the Planet of Mercury, being part of the mental word and the human mental body, or Qabalistic Soul of Ruah (that part of the rational soul pertaining to Reason).
  4. The forth Grade is referred to as the Philosophus 4°=7°, which is attributed to the Element of Fire, the Sephirah of Netzach, the Planet of Venus, being part of the mental word and the human mental body, or Qabalistic Soul of Ruah (that part of the rational soul pertaining to Desire).
  5. The fifth Grade is referred to as the Portal and Adeptus Minor 5°=6°, which is attributed to the Element of Spirit, the Sephirah of Tiphareth, the Planet of Sol, being part of the mental word and the human mental body, or Qabalistic Soul of Ruah (that part of the rational soul pertaining to Imagination). This Grade is further subdivided into the sub-grades of Neophyte Adeptus Minor (N.A.M.), Zelator Ad. Min. (Z.A.M.), Theoricus Ad. Min. (Th.A.M.), Practicus Ad. Min. (P.A.M.), Philosophus Ad. Min. (Ph.A.M.) and Adept Adeptus Minor (A.A.M.).
  6. The sixth Grade is referred to as the Adeptus Major 6°=5°, which is attributed to the Sephirah of Geburah, the Planet of Mars, being part of the mental word and the human mental body, or Qabalistic Soul of Ruah (that part of the rational soul pertaining to Will or Volition). It is subdivided into sub-grades in the same manner as in the Adeptus Minor Grade.
  7. The seventh Grade is referred to as the Adeptus Exemptus 7°=4°, which is attributed to the Sephirah of Chesed, the Planet of Jupiter, being part of the mental word and the human mental body, or Qabalistic Soul of Ruah (that part of the rational soul pertaining to Memory). Beyond this Grade lies the Great Abyss between the Divine and the mundane.
  8. The eight Grade is referred to as the Babe of the Abyss and Magister Templi 8°=3°, which is attributed to the Sephirah of Binah, the Planet of Saturn, being part of the casual word beyond the Abyss and the human casual body, or Qabalistic Soul of Neshamah (that part of the divine soul pertaining to Intuition).
  9. The ninth Grade is referred to as the Magus 9°=2°, which is attributed to the Sephirah of Chokmah, the Sphere of Fixed Stars or the Zodiac, being part of the casual word and the human casual body, or Qabalistic Soul of Chiah (that part of the divine soul pertaining to the Life Force).
  10. The tenth Grade is referred to as Ipsissimus 10°=1°, which is attributed to the Sephirah of Kether, the Sphere of the Primum Mobile, being part of the casual word and the human casual body, or Qabalistic Soul of Yechidah (that part of the divine soul pertaining to the Higher Self or Divine Spark).
Grades from 1 to 4 are part of the Outer or First Order, or Hermetic Order of the Golden Dawn proper. Grades from 5 to 7 are part of the Inner or Second, or Ordo Rosæ Rubeæ et Aureæ Crucis (R.R. et A.C.). Grades from 8 to 10 comprises the Three Magisteria of The Third Order, the innermost Order of the entire Golden Dawn or Rosicrucian System of Initiation.

This alignment of the Rosicrucian Grades of the Golden Dawn to the Tree of Life gives a wonderful and unique opportunity to us in our understanding of the relationship between each Grade and the supposed attainment level attached to it, using traditional correspondences of the Sephiroth, such as Elements, Planets and Qabalistic Souls assigned, etc. There is also the Paths ascending towards each of the Sephiroth to consider, which sheds further light on our understanding of the Grades and the initiatory processes ascribed to them. But in this essay I will only limit myself to the 10 Sephiroth, which gives us ample information to draw our conclusions.

According to the former Golden Dawn Adept Aleister Crowley, the personal student of Golden Dawn Adepts George Cecil Jones and Allan Bennet, and the close confidante of S.L. MacGregor Mathers, one of the founders of the Golden Dawn, all of these Grades were attainable by humans and also conferred certain states of consciousness or spiritual attainment. I will return to these notions held by Crowley below, but must now limit myself to the so called “Magical Powers” described in his book Liber 777. This book was basically a tabulation of correspondences of the Golden Dawn, which Crowley more or less had stolen from S.L. MacGregor Mathers without giving him credit. Dion Fortune heavily based this information from Crowley in her teachings in her seminal work The Mystical Qabalah, also the Magical Powers which she referred to as “Spiritual Experiences”, which are attributed to the Sephiroth thus:
  1. Kether – Union with God
  2. Chokmah – The Vision of God face to face
  3. Binah – The Vision of Sorrow
  4. Chesed – The Vision of Love
  5. Geburah – The Vision of Power
  6. Tiphareth – The Vision of the Harmony of Things (also the Mysteries of the Crucifixion)
  7. Netzach – The Vision of Beauty Triumphant
  8. Hod – The Vision of Splendour [Ezekiel]
  9. Yesod – The Vision of the Machinery of the Universe
  10. Malkuth – The Vision of the Holy Guardian Angel or of Adonai
I don’t regard these powers or experiences as without significance regarding the sign of attainment of a certain Grade. For example, what is the equivalent of the Yesodic vision of the Machinery of the Universe within man? The Machinery of the Mind? Why then is Yesod attributed to the Automatic Consciousness, which refers to mechanical thought patterns of the subconscious? Letting these questions hanging there for a while, let’s us now turn our attention toward the different original branches of the Golden Dawn and their view of Grades and attainment.

Regarding the teachings and traditions of A.E. Waite and the Holy Order of the Golden Dawn, later reformed into the Fraternity of the Rosy Cross, I cannot tell much as I havn’t done that much research into it yet. But it seems obvious that Waite did develop rituals beyond the Adeptus Minor Grade in the early or middle 1910’s (which were published by Israel Regardie in his The Complete Golden Dawn System of Magic), and later on even beyond the Abyss, at least up to the level of Magister Templi 8°=3°. It also seems that Waite held quite interesting views on sexual polarity which was implemented into these highest Grades developed by him. So it is obvious that Waite held the view that Grades beyond the Abyss were attainable for incarnate humans.

I have previously given lots of information about the peculiar development made by Robert Felkin and his Stella Matutina, which received heavy influences from unexpected quarters, i.e. from the German “Misraim Service” led by Rudolf Steiner. So I would like to direct the reader to that particual essay if he or she want to have a thorough understanding. As will be evident from this reading Felkin developed rituals for the higher Grades, i.e. that of Adeptus Major, Adeptus Exemptus and Magister Templi, after the template as given forth by Rudolf Steiner, or rather whatever Felkin could gather from the interaction between the S.M. and the Misraim Service. This was done almost simultaniously with with A.E. Waite’s developments, probably in a spirit of competition as they both were aware of what the other was doing. It seems Felkin later also developed initiation rituals for the Magus and and perhaps even the Ipsissimus Grades. These Grades beyond the Abyss were delivered to the most loyal and hardworking Adepts of the Whare Ra Temple as honorary titles, however the initiates receiving these Grades were scarce. The teachings to fill up the Grades beyond the Adeptus Minor seems to have mainly been extracted from the previous sub-grades of the Adeptus Minor which was discarded with, together with whatever teachings Felkin could have received from Ruldolf Steiner and concocted up on his own. It seems that the higher Adepti Grades were operative to a certain extent, but that the opinion held regarding that level of teachings was that it was much up to the individual student to make out of it whatever he or she could and do personal research.

However it seems like many high Grade members of the Whare Ra was somewhat displeased by that approach and the material that was handed out, as many would later turn their attention to B.O.T.A., the organization created by Paul Foster Case (see my further discussion below), and the teachings regarding Qabalah and Tarot as taught there. It seems there even were negotiations with Ann Davies, the chief of the B.O.T.A. during the 60’s, to merge the Whare Ra with the B.O.T.A., but luckily enough that didn’t manifest.

According to current adherents and possible heirs of the Whare Ra tradition Grades are not emblematic of actual spiritual attainment, and hence no certain level of spirituality must be attained prior to advancement into a higher Grade. Although initiation is held to infuse current into the Candidate, which will trigger changes and create life lessons (i.e. synchronicity), and that the individual work done (both theoretical and practical) will provide tools to enhance this initiatory process, these achievements may only be judged within the limited framework of the Order and not in the wider sense of the word or spiritually attained in common or everyday life. Initiation within the Golden Dawn framework of the Tree of Life only occurs in Assiah (the last of the four worlds of Qabalah attributed to action and matter), and therefore are attainable while incarnated. To be an Ipsissimus is to be one holding all the tools and experience required to be able to manifest the Higher Self of the Magician, but doesn require it. Hence the Grades beyond the Abyss are not regarded as overly “exalted” but that they simply present deeper frameworks to explore the self and the Universe. According to this source the process of initiation must be permitted to proceed until death; no one is to be barred from advancement because of lack of certain spiritual qualities, as the whole Tree of Life must be able for anyone dedicated to be explored without any Chief denying them this right. Grades in the Golden Dawn do not represent high spiritual exaltations, only symbols that helps the initiate on his or her way; they are processes which may lead to higher levels by giving the initiate necessary keys to produce end results.

Even though I partly agree with these notions, I also to a large extent don’t. I do agree with the notion that initiation in the Golden Dawn paradigm is well within the last Tree of Life in Assiah, and hence attainable in the flesh. Therefore each and everyone of the Grades should be attainable in one’s initiatory path and administred by the Order. But we have to remember that within each of the Four Worlds of the Qabalah, there is also to be found a subdivision into Four Lesser Worlds. This means that Malkuth of Assiah corresponds to Assiah of Assiah, and that Yetzirah of Assiah comprises Chesed to Yesod on the Assiatic Tree. Furthermore, Briah of Assiah must be attributed to Binah and Chokmah, and finally Atziluth of Assiah to Kether. In the microcosm, which includes all of Assiah in man, this relates to the Qabalistic Souls thus: Guph and lower aspect of Nefesh to Assiah of Assiah, higher aspect of Nefesh and Ruah to Yetzirah of Assiah, Neshemah and Chiah to Briah of Assiah, and lastly Yechidah to Atziluth of Assiah. This means that initiation into the Golden Dawn involves all of the bodies of the microcosm, subtle as well as the physical; initiation is supposed to realign (to separate and reunite) the different aspects and levels of man into a new and harmonious whole.

Therefore I don’t regard Grades as mere symbols of attainment. Therefore there doesn’t exist any “human rights” to attain any Grades, especially not beyond the Outer Order. For me to be able to ascend into a higher degree one has to had aquired certain signs of spiritual maturity. For example, being an Adeptus Major should be the mark of someone succeeding in the goal of the Adeptus Minor, i.e. that of the attainment of Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel. However being a Adeptus Major does not automatically prove that one has been able to root out the unresolved complexes of the unconscious, the work required for the Adeptus Major, as that is the sign of the Adeptus Exemptus. We all start as Neophytes in a particular Grade and advance into full blown Adepts of that Grade in time, if we perservere and if we have the talent. If not, we cannot be expected to advance into the next level. I will return to my own views soon, but I felt I had to make a statement right away before I proceed with the view held in the original Rosicrucian Order of the Alpha et Omega.

In the Alpha et Omega S.L. MacGregor Mathers soon developed the system further and introduced rituals for the Adeptus Major and Adeptus Exemptus Grades as early as in 1907, perhaps even earlier then that. Thus he was the first to develop the initiatory system further. He also developed teachings corresponding to these Grades, which for example developed the teaching regarding sexual polarity, etc. After the death of MacGregor Mathers his sucessors continued this work to create teachings for higher Grades, such as J.W. Broadie-Innes and E.J. Langford Garstin. Regarding the Third Order and its three Grades it is held in certain quarters, i.e. in that of the current inauguration of the Alpha et Omega, that Mathers received further material regarding Inner Alchemy, or western tantra, which was supposed to be used on that level, but that he didn’t finish this project before his sudden death in 1918. Later in the A.O. lots of the materials originally reserved for the sub-grades of the Adeptus Minor were moved to higher Grades, in the same manner as in the Stella Matutina. I believe this was because of the later interrelationships between the S.M. and the A.O. during the 50’s. It also seems as the Sun Order may have been serving as a fertile ground for higher Grade work both in the A.O. and the British section of the S.M. and perhaps also in the Whare Ra. May I please refer you to this essay regarding this later cooperation between the Stella Matutina and the Alpha et Omega, and that of the higher and sexual teachings of the Sun Order.

What can be gathered and said about the view regarding higher Grades beyond the Adeptus Minor in the Alpha et Omega is that they were indeed operative, i.e. not honorary as in the early days of the Golden Dawn, and that written material were handed out and substantial oral traditions transmitted to prepare the student for the higher mysteries. However all this remains a mystery for the outside word who has to rely on the words of modern students and initiates of the Alpha et Omega. Thus I cannot say anything more regarding this subject. However it is also, in my opinion, interesting to examine somewhat the particular views held by Paul Foster Case who was a former Adeptus Minor and acting Chief Adept of the American branch of the Rosicrucian Order of Alpha et Omega, who broke off (or was expelled) from the A.O. to form the School of Ageless Wisdom in 1922, which later became known as the “Builders of the Adytum” or B.O.T.A.

First of all Case held the opinion that there were no initation rituals that could be performed or administered beyond the Adeptus Minor, not that they wasn’t attainable by humans but that that workings beyond the level of the Minor Adept was purely of a self-initiatic nature. This is similar to Aleister Crowley’s sentiments, although the latter placed the Adeptus Minor initiation at the level of the Theoricus 2°=9° Grade in his A∴A∴. P.F. Case also held the strong opinion that each Grade of the Rosicrucian system according to the Tree of Life were associated to specific spiritual attainments, i.e. that they weren’t honorary but actual. The attainment levels of the Grades beyond the Abyss would be regarded as “superhuman” by ordinary standards, but not unattainable by incarnate humans, although they constituted Masters of both the discarnate and incarnate type. He also held the view that initiation wasn’t suppose to gain any power in the initiate but to make him or her conscious of powers already available within man.

Mountain of the Philosophers

Paul F. Case lays all this bare in his seminal work The True and Invisible Rosicrucian Order. Briefly this can be said of the particular Grades of the Golden Dawn according to the views held in the B.O.T.A. Initiation proper begins at the level of Zelator or 1°=10°. As relating to Malkuth and the Element of Earth, Case states that this Grade properly deals with the physical body and sensation. The Zelator must consider his or her body and the physical surroundings. The first step made by the initiate is to make a complete change in his or her interpretation of the sense information, i.e. not to take anything (or appearances) for granted. The Zelator must also study the laws of nature, both in the macrocosm and the microcosm.

According to P.F. Case the work of the Theoricus or 2°=9° concerns study of theory. As Yesod, the Sephirah of that Grade, also relates to the automatic consciousness, the initiate must now also become aware of his or her subconscious mind. This Grade is also about shifting one’s consciousness from the material to the spiritual, and from the outer to the inner. He or she also becomes aware of the fact that spirit always if superior to matter, and that it is spiritual forces on the level of subconsciousness that operates the physical appearances. This knowledge is the first step of controlling these forces by applying constructive thinking (i.e. positive thinking); mental hygiene. The Theoricus also nurtures the opinion that the normal reasoning faculties of man is greatly transcended by the superconscious resoning on the level of True Self. He or she becomes aware of that there is a power that is overshadowing the ordinary and human self.

On the level of Practicus or 3°=8° the student is concerned with putting his or her theoretical knowledge into practice, using the faculties corresponding to Mercury or The Magician (Key No. 1 of the Tarot). Here we are concerned with intellectual or cognitive training of the mind, in application of inductive reasoning, as contrasted to deductive reasoning properly belonging to the Grade of Theoricus and the subconscious. The Practicus cultivates his or her self-conscious faculties, through attentive awareness such as the practice of meditaiton. As is shown in the image of the Magician of the Tarot the Practicus works with the Elemental Weapons, on a symbolical level, i.e. with the cultivation of the Wand of Will, the Cup of Imagination, the Sword of Action and the Pentacle of Physical Manifestation. The Practicus applies this knowledge of the automatic consciousness to nurture constructive though and imagination to change his or her subconscious patterns of thinking, which will manifest as life events in accordance. According to P.F. Case the Practicus must also become consciously aware of the subtler bodies beyond the physical, which he calls “four dimensional consciousness”. This also involves a change or transmutation of the physical body, which becomes the result of clear cut and focused vision.

©Tomas Stacewicz

The Grade of Philosophus or 4°=7° mainly concerns with the desire nature of man. The Philosophus aligns his or her desire nature to that of the cosmic forces and processes. This implies the notion that one doesn’t do anything of one’s own effort and that there is no separate existence; personality is just the outer vehicle of the True Self. This also concerns a purification of the desire nature. Through meditation the Philosophus becomes aware of the core or source residing within each of his or her desires. Through this process he or she “washes” the desire until it becomes the true and pure desire of cosmic law.

The Grade of (Portal and that of) Adeptus Minor or 5°=6° involves the faculties of imagination, and to further cultivate that into seeing the beauty of the divine expression in all life and outward appearances. According to Case the Lesser Adept strives towards strength, adaptation, balancing and equilibration, etc. It also concerns the meeting of the Dweller on the Threshold, more properly to the level of Aspirant or that of the Grade of Portal. This basically involves rooting out of misconceptions in the subconscious mind, through the faculties already taught in the Practicus Grade, i.e. that of focused vision. It also involves the process of death. It is the death to old notions of individual existence and that his or her thoughts, words, and actions are merely personal. It is the sacrifice of the ego. The Adept must go through a symbolical and mental death to be able to truly acknowledge the true “I AM” (or Yechidah) in the core of his or her existence, i.e. an awareness of that which is symbolized by the Holy Guardian Angel. Being a Lesser Adept the work is mainly concerned with gaining high skill in controlling one's mental imagery to that end.

The Grade of Adeptus Major or 6°=5° involves the submission of human will, the total sacrifice or death of the ego, to become a channel for the operation of the greater cosmic laws and currents. The Major Adept must know that his or her personal will is but an expression of the greater and True Will; corresponding to Geburah he or she incarnates Willpower. Case compares this to the eastern conception of Samadhi. It is the freeing from bondage of the lie that man has a personal will. The Greater Adept is thus the administrator of cosmic law. According to Case he or she is also the teacher, or the one who is the mouthpiece for the One Teacher within.

The Rosicrucian Grade of Adeptus Exemptus or 7°=4° expresses the exempt i.e. free Adept. Adeptship on this level is more than being an open channel and teacher of the Law. The Exempt Adept is a channel for the exhaustless Mercy of the Life-Power, according to Case. As the Major Adept expresses Justice the Exempt Adept expresses Mercy, which is a nobler approach towards life, and more impersonal according to Case. Only the merciful can truly understand the state of separatelessness. Thus the Exempt Adept no longer has any consciousness of separation and no longer is driven by any ego in his or her actions. The Exempt Adept also never forgets anything as he or she embodies memory, which is attributed to Chesed. This of course involves a greatly enhanced state of consciousness and full awareness. The Exempt Adept is also one who has full control over his or her desire nature. He or she thus also has power over karma; the freedom or exemption from karma.

The Grade of Magister Templi or 8°=3° involves the cultivation of speech (or both thought and sound vibration) which is then, through manipulation of the subtle forces, used to build the Magister a body which resist the laws of physics. A Master of the Temple always follows the Great Plan, step by step as it unfolds to him or her. Therefore the Master is without any anxiety nor curiosity regarding the future. The title “Master of the Temple” is a reference to the physical body, hence it means “Master of the Body”. It is the mark of someone who has overcome the forces of physical death, which is brought about through the perfect union of the conscious, subconscious and superconscious levels of the Life-power. But it is not mere control over the physical body; it concerns the control of all subtle bodies as well (remember my sentiments about initiation as a way to realign the subtler bodies into an new whole). It is the mark of someone in conscious union with the Qabalistic Soul called Neshemah, which is at the level of the casual plane according to the Theosophists. Hence the Master of the Temple is a pure or clear channel for these casual forces, and the True Self, which incorporates all forces known to science. He or she is able to perfectly direct the Prana, or Life-breath. But it is still on the level of limitation, concentration and form.

The Grade of Magus or 9°=2° concerns the administration of the Life Force or Prana itself, a reference to the Qabalistic Soul called Chiah (which is translated to “life”); and he or she does this without any limits and beyond any form. The Magus thus embodies the Life Force. He or she is one that has overcome all pairs of opposites and who rests in perfect equilibrium. A Magus is someone who is Wisdom incarnate, someone who truly has become more than human. All generative and regenerative powers are under the control of the Magus; when he or she formulates an image it immediately manifests as a physical form. Thus he or she is a God-Man, according to Eliphas Levi. Or perhaps the Son of Man, being able to exhibit “miracles”, as did the Master Jesus. As Ab, or “Father”, is one of the titles of Chokmah the Master Jesus can truly be considered to be of equal stature as the Magus, being one with the Father; Jesus is the archtype of a Magus working the Magic of Light.

And finally the Grade of Ipsissimus or 10°=1° may be translated as “one who is most himself” and relates to the highest of the Qabalistic Souls, that of Yechidah the “indivisible”, corresponding to the Hindu “Atman”. The Ipsissimus is therefore the head of the Rosicrucian Order. P.F. Case considers him to be the Christos, or Christ, the universal Logos. He is one who expresses the Primal or True Will in the truest sense attainable in Assiah. This is of course the mark of someone who truly has completed the Great Work.

Now, reading these explanations (or rather my personal interpretation of the teachings of Paul Foster Case) regarding the Grades beyond Adeptus Minor one isn’t at all surprised that Case didn’t administer any Grades beyond that. I wonder if there ever were any Grades given beyond the Adeptus Minor in the B.O.T.A. considering the superhuman qualities attached to them. Still Case believed that they were attainable while incarnated. But Grades beyond that of Adeptus Minor didn’t necessitate any honoraries or titles, or regalia for that matter. Greater Adepts and especially Exempt ones dosen’t need anything of that, if we are to trust Case in his analysis. But as Grades are and always has been administered in formal form both in the Alpha et Omega and the Stella Matutina, and Fellowship of the Rosy Cross, one cannot follow Case’s criteria to the letter. They must be considered to be idealisations of these Grades, unattainable in practice if one is to follow them to the letter, but indeed something to strive for. In my more pragmatic and humble opinion it suffices to be a good enough Adept. But in my more idealizing and grandiose opinion they do convey spiritual truths and give some good hints of what is to be expected from professed high Grade holders. Case do present a truly profound understanding of the Rosicrucian or Golden Dawn System of Initiation; it is not merely about being given Grades honorary but one also have to show the mark of true Adeptship.

I once had a discussion with an Adept who I considered as highly proficient in his magical ability but obviously suffered from personal issues and unresolved unconscious conflicts towards the Order that initiated him. He told me that initiation in the Golden Dawn system didn’t had anything at all to do with spiritual evolvement. This for me was shocking to hear, something that still affects me. I just cannot accept that idea. What is it all about if it is not about spiritual unfoldment? Ego-mastrubation? Remember the adage contained in the Stella Matutina version of the Neophyte Ceremony:
Although the Magical virtues can indeed awaken into momentarily life in the wicked and foolish hearts, they cannot reign in any heart that has not the natural virtues to be their throne.
People today sometimes regard requirement for admittance of higher Grade as just passing through examinations, both theoretical and practical. In the old R.R. et A.C. people had to perform rituals in front of other Adepts. This is still a practice in the Rosicrucian Order of Alpha et Omega, in the Outer Order even. But passing just by outer performance of ritual cannot be sufficient when it comes to work done by Adepts. I can accept that if it comes to Outer Order members, as that is much about learning the trade. But even when it comes to admittance into higher Outer Order Grades I judge by the force or current felt invoked, not that much about outer performance as compared to a Zelator level of working. But at the level of the Adepti work, something else must come into the criteria of judgement. Magical rituals done must have specific results in the mental sphere and the soul of the Adept. It must have direct psychological results, or the ritual has been poorly performed. Hence the ritual and magical ability isn’t sufficient. Hence the Adept cannot pass the test.

Furthermore, with a successful initiation ceremony or advancement into a Grade it should follow a certain level or state of consciousness. If not, at least seeds are supposed to be planted into the subconscious level of the initiate which will unfold if properly cultivated by him or her. It is in my own experience a common thing that the mind will experience a recession of consciousness after a while as a post-initiatory effect, i.e. that it returns to the normal state as prior to the initiation ceremony, because of the forces inherent in the plane of action and matter. I believe this to be a normal phenomenon. However, now that the mind of the initiate has experienced the glory of that Grade, he and she are able to find their way back to that initial state, even if it requires lots of hard work. This, in my opinion also constitutes signposts in judging the spiritual development of the initiate, i.e. the unfoldment of his or her consciousness.

When it comes to admittance into a higher Grade I fully understand the delicacy of this matter. I agree with the view that it ultimately is a personal matter between the initiate and his or her own God regarding the spiritual attainment acquired. But this delicacy and difficulty shouldn’t let us turn into the opposite position and nurture a “anything goes” mentality. Adeptship, even of the lesser category, in my opinion does require certain mental and spiritual qualities prior to advancement into the Second or Inner Order. The Second Order has always been based on invitation in its recruitment; such an invitation should be regarded as a true privilige by the Aspirant. The Outer Order serves as a training ground where the few selected are spotted and the mentally or spiritually unprepared or unfitted are “weeded out”. This may seem as a very cynical view on humanity, but unfortunately this is a fact. People are not equal – at least in the sense of un-equality in spiritual maturity; that is not to say they are not of equal worth. But some individuals have advanced further on their evolutionary path of return compared to others. Adeptship in particular is only for the selected few. And it must be the prerogative of the already admitted and senior Adepts to decide who is or is not suited for the work, as the Temple in the Outer also has the right to bar the entrance for individuals that doesn’t meet the requirements for initiation into the Grade of Neophyte.

As an example, I wouldn’t let in anyone into my Temple who were engaged in criminal activities, child molesting, or were actively drug addicts, or were on heavy medication against mental disorders, etc. These, I know, are very extreme examples. What I am trying to convey with these is that an Order, and its Adepts who are in a position to decide who to admit and who to bar, must use common sense in these matters. Personally I am very selective when it comes to admitting aspirants for Adeptship. I would say that out of 10 admitted Neophytes one or even fewer are suited for the work. When it comes to candidates seeking admission into the Grade of Neophyte I would say one has to multiply that figure with a factor of 10. That is the statistics that I am acquainted to, unfortunately. Luckily enough, the Golden Dawn System of Initiation does this selection process automatically; that is one of its great strengths. This has especially become the fact after the General Reformation of 1999, where people are expected to work hard to receive dispensation for advancement. Hence, the majority of these 9 individuals leave the Order and abandon the Initiatory process by their own accord or decision. It is very seldom that one has to take an active action against someone seeking admission into the Second Order.

And as has already been stated elsewhere by others it doesn’t take a superhuman to become an Adept – i.e. Lesser Adept. It however takes a strong dedication and will, perserverance, and these are the spiritual qualities that are required of an Aspirant of Adeptship, together also with humility and service. Service not only towards the Order and the lesser fortunate students of the Outer Order, but also towards one’s neighbour. In this respect I believe it is well to quote the full text of the obligation taken in admittance into the Grade of Practical Member in Sigismund Bacstroms Sociatas Rosae Crucis, a Rosicrucian fraternal order operative in England in the early and middle 19th Century, which admitted both women and men on equal basis. Bacstroms Rosicrucian Society made a huge impact upon the formation of Golden Dawn’s Inner or Second Order, the Ordo Rosæ Rubeæ et Aureæ Crucis or R.R. et A.C. The obligation goes as this:
I do hereby promise, in the most sincere and solemn manner, faithfully to observe the following articles, during the whole course of my natural life, to the best of my knowledge and ability; which articles I hereby confirm by oath and by my proper signature hereunto annexed.

1. That I will always, to the utmost of my power, conduct myself, as becomes a worthy member, with sobriety and piety, and endeavour to Prove myself grateful to the Society for so distinguished a favour as I now receive, during the whole course of my natural life.

2. I will never openly publish that I am a member of this august Society, nor reveal the name or Persons of such members as I know at present or may know hereafter, to avoid derision, insult or persecution.

3. I solemnly promise that I will never during my whole life prostitute, that is publicly reveal, the secret knowledge I receive at present or may receive at a future Period from the Society or from one of its members, nor even privately, but will keep our secrets sacred.

4. I do hereby promise that I will instruct, for the benefit of good men, before I depart this life, one person, or two persons at most, in our secret knowledge, and initiate and receive such person (or persons) as a Member Apprentice into our Society, in the same manner as I have been initiated and received (in quality of a Practical member and brother); but such a person only as I believe to be truly worthy and of an upright well meaning mind, blameless conduct, sober life and desirous of knowledge.

And, as there is no distinction of sexes in the spiritual world, neither amongst the blessed Angels nor among the rational immortal spirits of the Human race; and as we have had a Semiramis, Queen of Egypt, a Myriam, the prophetess, a Peronella, the wife of Flamel, and lately a Leona Constantia, Abbess of Clermont, who was actually received as a practical Member and Master into our Society in the year 1796, which women are believed to have been all possessors of the Great Work, consequently Sorores Roseae Crucis and members of our Society by possession, as the possession of this our art is the key to the most hidden knowledge. And moreover as redemption was manifested to mankind by means of a woman (the Blessed Virgin), and as salvation, which is of infinitely more value than our whole Art, is granted to the female sex as well as to the male, our Society does not exclude a worthy woman from being initiated, God himself not having excluded women from partaking of every spiritual felicity in the next life. We will not hesitate to receive a worthy woman into our Society as a member apprentice, (and even as a practical member or master if she does possess our work practically and has herself accomplished it), provided she is found, like Peronella, Flamel's wife, to be sober, pious, discreet, prudent, not loquacious, but reserved, of an upright mind and blameless conduct, and withall desirous of knowledge.

5. I do hereby declare that I intend with the permission of God to recommence our Great Work with my own hands, as soon as circumstances, health, opportunity and time will permit, that I

first - I may do good therewith as a faithful steward

second - that I may merit the continued confidence which the Society has placed in me in quality of a practical member.

6. I do further most solemnly promise that (should I accomplish the Great Work) I will not abuse the great power entrusted to me by appearing great and exalted, or seeking to appear in a Public character in the world, by hunting after vain titles of Nobility and vain glory, which are all fleeting and vain; but will endeavour to live a sober and orderly life as becomes every Christian, though not possessed of so great a temporal blessing.

I will devote a considerable part of my abundance and superfluity (Multipliable infinitely) to works of private charity, to aged and deeply distressed people, to poor children, and above all to such as love God and act uprightly, and will avoid encouraging laziness and the profession of public beggars.

7. I will communicate every new or useful discovery relating to our Work to the nearest member of our Society and hide nothing from him, seeing he cannot, as a worthy member, possibly abuse it or prejudice me thereby. On the other hand, I will hide these secret discoveries from the world.

8. I do moreover solemnly promise (should I become a Master and possessor) that I will not, on the one hand, assist, aid, or support with Gold or Silver, any Government, King, or Sovereign whatever, except by paying of taxes, nor, on the other, any populace, or particular set of men, to enable them to revolt against their Government. I will leave public affairs and arrangements to the Government of God, who will bring about the events foretold in the Revelations of St. John, which are fast accomplishing. I will not interfere with affairs of Government.

9. I will neither build churches, chapels, nor hospitals and such public charities, as there are already a sufficient number of such public buildings and institutions, if they were only properly applied and regulated. I will not give a Salary to a Priest or Churchman as such to make him more proud and indolent than he is already. If I relieve a distressed worthy clergyman, I will consider him in the light of a Private distressed individual only. I Will give no charity with the view of making my name known in the world, but Will give my alias privately

10. I hereby promise that I will never be ungrateful to the worthy friend and brother who initiated and received me, but respect and Oblige him as far as lies in my power, in the same manner as he has been obliged to promise to his friend who received him.

11. Should I travel either by sea or by land and meet with any person that may call himself a Brother of the Rosy Cross, I will try him whether he can give me a proper explanation of the universal fire of Nature and of our Magnet for attracting and manifesting the same under the form of a salt, whether he is well acquainted with our work, and whether he knows the universal dissolvent and its use. If I find him able to give satisfactory answers, I will acknowledge him as a member and a brother of our Society. Should I find him superior in knowledge and experience to myself, I Will honour and respect him as a Master above me.

12. If it should please God to Permit me to accomplish our Great Work With my own hands, I will Give praise and thanks to God in humble prays: and devote my time to the doing and promoting all the good that lies in my power and to the pursuit of true and useful knowledge.

13. I do hereby Solemnly promise that I will not encourage wickedness and debauchery, thereby offending God, administer the Medicine for the human body, nor the Aurum Potabile to a patient or patients infected with the venereal disease.

14. I do promise that I Will never give the fermented metallic medicine for transmutation, to any Person living, no not a single grain, unless the person is an initiated and received Member and Brother of the Society of the Rosy Cross.

To keep faithfully the above articles as I now receive them from a worthy member of our Society, as he received them himself in the Mauritius, I willingly agree and sign the above with my name and affix my seal to the same, so help me God. Amen.
As the rites in the Golden Dawn System of Initiation has a strong potential to create spiritual unfoldment within the psyche of the initiate, he or she has to show himself worthy of such a spiritual gift. Therefore in my opinion these articles (or at least the majority of them) still is applicable in the selection process of the initiate before the admittance into the Inner Order. In my opinion each Aspirant should read these or similar modernized clauses before admission into Adeptus Minor. Then he and she are able to judge for themselves, with the guidance of their own conscience, if they are up for the work that lies ahead of them.

The seal of Sociatas Rosae Crucis

Now regarding the requirements of admission into higher Adepthood, I also agree with Aleister Crowley (which is also implied by Paul Foster Case) that the mark of successful accomplishment of the Adeptus Minor level is the Knowledge and Conversation of the Holy Guardian Angel, i.e. a conscious communication or open channel with, or awareness of the Higer Self or Divine Genius. If that is not aquired during the Adeptus Minor Ritual, which often is the case, that constitutes the hard work of the Lesser Adept. Then, and not before, is he or she ready for advancement into the Adeptus Major Grade, where the Adept is expected to work with the darkest recesses of mind through the aid of Magical Evocation of Demonic entities. As is foretold in the noble grimoare of The Book of Sacred Magic of Abramelin the Mage, this Knowledge and Conversation of the Divine Genius must be accomplished prior to summoning of Demons or Qlippoth, as that work would easily become debased and regress the soul if not under strict guidance of the Divine. And it is only when these irrational and unconscious impulses and behaviours have been rooted out and their innate psychic power been placed under Divine Will, when the Adept is freed from the bonds of his or her Animal Soul, he or she deserves to be called a free or Exempt Adept.

Then there is also the question of the “Mystery of Cruxifiction” to consider, the spiritual experience affixed to the sixth Sephirah of Tipharet, attributed to the Adeptus Minor 5°=6° Grade. This is because of the traditional assignment of the Messiah or Christ Force to this Sephirah. In my opinion the Passion of Christ, his ressurection and ascension may be attributed to the Grades of the Adepti to further shed light into that process of high initiation. I have written more fully about this symbolical journey of death and ressurection, a central theme of high importance in most initiatory systems, in a previous essay.

Of course how all of this is accomplished in the final analysis is very individual. Again common sense must be the guiding light in selecting candidates for further instruction; in the work accomplished one only has to become “good enough” in attainment, not perfect. There are no perfect humans, hence no perfect Adepts. It’s impossible while incarnated in the flesh. But some hallmarks of attainment must have been conquered by the Adept. Detachment or non-attachement towards the material, as an example, is the true mark of the Adeptus Exemptus. He or she must become almost like an innocent child to be able to unite with his or her God, with the Neshemah. Again, Aleister Crowley obviously knew something of this level of attainment; one has to become a “Babe of the Abyss” to be able to cross it. In this we have to loose our preconceived opinions about anything, especially when it comes to traditional notions about sin, especially of the carnal kind. When one transcends the Abyss, one also transcends the concept of morality in the eyes of society. This attitude, or perhaps lack of attitude, is a necessary prerequisite for admittance into the Third Order.

Regarding the work done in the Third Order I cannot divulge any substantial, simply of the fact that I’m not an initiate of that level of attainment, not by far. But I know enough to say that when it comes to works of Inner Alchemy definite states and results, both spiritual and physical, are expected from definitive operations or experiments. So it is very easy to know and observe, on that exalted level of working, when one is ready to begin with the next level of attainment and progression into next Grade. The work of Alchemical Masters (which is the right term which one should assign the Secret Chiefs of the Third Order) concerns the transmutation of the Saturnian or physical body, first into a Lunar, then Mercurial and lastly into the Solar Body of Light, with which the Master acquires conscious immortality at the moment of death when he or she projects his or her consciousness into the prepared Solar Body, or Diamond Body which it sometimes is called. This marks the completion of the Great Work, or Royal Art. According to the Masters this is no mere fancy but actual states of being. As all this is beyond my understanding and certainly my level of attainment, I can only describe what have been told to me.

When it comes to the Outer Order I to a large extent agree with the sentiments of Paul Foster Case, but I would like to stress certain points. As a Zelator the initiate must become aware of his or her body and its functions, as well as reassess his or her attitudes towards incarnated existence, the material world. Depending on the initial attitude towards his or her body and carnal pleasure, he or she either must start to passionately give attention to his or her body and nurture it properly with loving care, or nurture the attitude of non attachment towards it. The initiate must properly understand his or her physical body as a vehicle of the Self, and sustain it accordingly without any excess. Basically being a Zelator means creating a heightened awareness or consciousness of the physical body and matter in general.

The Theoricus on the other hand must now turn his or her attention towards that spiritual plane which precedes the physical, i.e. the astral. This is done in several ways, but one such thing is paying attention to ones dreams, or spontaneous thinking. Another way is through different visionary and astral techniques. This leads to a heightened awareness of the automatic consciousness, which basically is constituted by structures of thoughts implanted by parents and society, and of early experiences of life as interpreted by the infant mind. Hence the Theoricus must become aware of his or her spontaneous thinking and patterns of behaviour. This is a clear increase of awareness as the initiate must transcend the ordinary self or ego. It is also the time to make the first observation of the Evil Persona, or shadow of the self, and acknowledge all undesirous personality traits. The Theoricus must also become aware of his or her breathing in more detail, and the currents of Prana which flows through his or her body and the universe.

The Practicus, in my opinion, must now cultivate his or her Magical Will and faculties of concentration. This is mainly done through magical meditation, i.e. the focused mind. This also involves a heightened awareness of the subtle and hidden patterns behind everyday life. The Practicus must thus cultivate his or her communion with the divine, through the seemingly senseless and random patterns of daily events; i.e. “the oracle of life”. He or she must also further cultivate these faculties through divination. Suddenly the initiate will find the true meaning of his or her life or destiny, the sacred mission of the individual. This is the first step towards the future Knowledge and Conversations with the Holy Guardian Angel.

Being a Philosophus concerns using these developed faculties of concentration and Willpower, to now through devotion direct the passionate nature of Netzach, originally directed towards the material, towards the spiritual. This process is further enhanced with the aesthetics and spontaneous artistic creativity of Venus, in contrast to the Mercurial scientific mind of the Practicus. At a later stage, as a Aspirant for Adepthood, the Senior Philosophus must be prepared to face the darkest parts of his or her subconsious mind, which eventually will assult him or her and scare the Aspirant away from the path; the Dweller on the Threshold. This experience of the Dark Night of the Soul is the necessary preliminary stage before the Golden Dawn of the Glory of Tiphareth.

©Tomas Stacewicz

As it happens, Israel Regardie wrote a little gem of a booklet called The One Year Manual or Twelve Steps to Spiritual Enlightment. In this book he presents meditative exercises which perfectly aligns with the Outer Order initiatory process from Zelator to Philosophus. The first step involves body awareness, wich basically is an exercise to pay attention to bodily sensations, and the second step involves a relaxation exercise, both exercises corresponding to the work of the Zelator. The third step involves rytmic breathing and the fourth step a mind awareness exercise, both aligned to the Grade of Theoricus. This last one is similar to the first step although it now concerns the observation of spontaneous thoughts which arises from the deepest recesses of mind, which is very suitable for the Theoricus to become aware of his or her habitual thinking. Step five concerns meditation through the use of mantrams and the sixth step the development of will, both corresponding to the work of the Practicus who has to train his or her ability of concentration. The last step of cultivation of will very much resembles Aleister Crowley’s exercises as contained in Liber III vel JUGORUM.

The seventh and eight steps of The One Year Manual concerns with the Rose Cross and Middle Pillar Rituals, while the following and last four steps concerns with the work of the Philosophus. The ninth step concerns practical advices of devotion, the tenth the practice of the presence of God, the eleventh the unity and awareness that all is God, while the last step admonishes the Philosophus to: “Invoke often! Inflame thyself in prayer!” These exercises fitly prepares the initiate for the greater initiation of Adeptus Minor and makes him or her a true Aspirant of the higher mysteries. Thus I warmly recommend this book, a favorite of mine amongst the works of Israel Regardie.

S∴R∴