En apologi för den alternativa medicinen

o

Expressen har sedan 18:e februari 2008 ställt frågan till sina läsare om de tror på synskhet. I skrivande stund är det 57,6 % som har skrivit jakande. Detta kan överföras till liknande undersökningar om alternativmedicin som har ungefär samma siffror avseende på antalet tillfrågade som har sökt upp alternativa behandlingar. Skeptiker brukar bortförklara det hela till att det mest är kvinnor, lågutbildade och människor ur de lägre samhällsskikten som söker sig till det ockulta och alternativmedicinen.

o

Uppenbart är det tillräckligt hotfullt att en majoritet av Sveriges befolkning tror på en högre kraft och något mer än det fysiska, och därför är det bekvämt att bortförklara denna såsom utgörandes av kvinnor och lågutbildade. För män med hög utbildningsnivå kan ju bara inte hysa sådana vidskepliga föreställningar...eller hur? Min högst ”ovetenskapliga” och personliga observation är att förvånansvärt många högskoleutbildade (och motsvarande) män dras till det ockulta och mystiska, inte minst alternativmedicinen.

Jag skulle vilja rekommendera en bok med titeln Den Självläkande Människan, skrivet av Susanna Ehdin (1999). Författarinnan ger en hänvisning till en artikel i Journal of the American Medical Association från november 1998. Forskarna redovisade i denna artikel ett forskningsresultat angående alternativa behandlingsmetoder att 46% av de tillfrågade hade sökt sig till den alternativa medicinen. Det intressanta var inte den höga procentsiffran (vilket som sagt bekräftas av flera studier) utan att de som sökte sig till alternativmedicinen i regel hade en högre utbildning jämfört med genomsnittet och att de sökte sig till alternativa behandlingar eftersom det bättre stämde överens med den egna synen på hälsa och livet.

o

Så vi kan definitivt ta död på den gamla myten om att det främst är lågutbildade som närmar sig ”ockultismen” och New Age. Detta bekräftar även min egen erfarenhet. Tvärtom verkar utbildning, ju högre desto bättre, befria människan och ge henne ett kritiskt förhållningssätt gentemot gense tankemodeller och vetenskapliga dogmer.

o

Men, för att återgå till undersökningen, även om 30% av dem som uppsökte alternativa behandlingar började uppsöka skolmedicinsk behandling mer sällan så hade väldigt få tappat förtroendet för skolmedicinen i allmänhet. Snarare såg de på de olika terapierna som kompletterande.

o

Detta kanske är framtidsmoddellen, att ”traditionell” vetenskap måste samsas med och inbjuda ”alternativ” forskning, och vice versa. Jag tror att ett sådant samarbete skulle bära god frukt för hela mänskligheten.

Vissa har ur några studier som National Longitudinal Study of Youth och metastudien Mensa (vilket omfattade 42 studier), jämförande intelligenskvot och utbildningsnivå hos ateister och religiöst troende, dragit slutsatsen att den troende gruppen är överrepresenterade hos kategorierna låg utbildning och/eller låg intelligens.

Dessa undersökningar måste problematiseras en aning. Varför uppkommer denna skillnad? Vilka demografiska grupper har man utgått från?

o
Om jag får spekulera lite så misstänker jag att det är en stor skillnad i utbildningsnivå på den traditionellt religiöse och den som söker sig till den s.k. nyandligheten och alternativmedicin. Med risk för att låta fördomsfull gissar jag att lågutbildade individer oftare förbannar nyandlighet och ockultism såsom ondskefull; de hemfaller åt vidskepliga slutsatser. Att välja att gå till en homeopat i Sverige är ett medvetet val då man på något sätt har kommit till slutsatsen att skolmedicinen är otillräcklig. Jag har träffat många seriöst andliga sökare av sorten ”privatreligiösa” med högskoleutbildning eller motsvarande. Min egen erfarenhet bekräftar den undersökning som Ehdin refererade till. Man kan sålunda inte dra alla troende över en kam; det är en skillnad på institutionaliserad andlighet och andliga underströmmar.

Jag utgår dock inte från att mina personliga erfarenheter är en allmängiltig sanning. Vad jag vill peka på är att olika undersökningar uppenbarligen har kommit fram till olika resultat. Förklaringen till detta kan antingen vara bristande forskningsmetodik eller att man helt enkelt har haft olika demografiska urval.

o

Jag accepterar argumentet att majoriteten av de som tror på en andlig existens är lågutbildade, om vi gör ett tvärsnitt över hela jordens befolkning. Men jag ifrågasätter att man kan göra en rättvis jämförelse mellan exempelvis hinduer i Indien och privatreligiösa i Sverige. Det finns flera olika vägar till en andlig insikt, och som jag kan se det finns det i huvudsak två:

i) Religiös tro som bygger på inlärning, indoktrinering och vana; det egna mogna övervägandet och valet är av underordnad betydelse.

ii) En religiös omvändelse senare i livet som beror på en personlig insikt eller upplevelse; ett moget och rationellt val som är oberoende av direkt yttre sociala faktorer.

Vad jag misstänker (om vi utgår från att metodiken har varit korrekt) är att slutsatsen i Journal of the American Medical Association har fångat in en annan demografisk grupp jämfört med den kategori som de senare undersökningarna har utgått ifrån (och som troligtvis överensstämmer med den senare gruppen ii), och att denna grupp är mer benägen att uppsöka alternativmedicin jämfört med demografiska grupper med en ”lägre” social ställning.

o

Anledningen till att jag är benägen att dra denna slutsats är att mina egna erfareheter bekräftar detta. Saken är också den att de flesta människor som dras till esoterik, ockultism, new age et al faktiskt inte förnekar den förhärskande vetenskapen, vilket undersökningen i Journal of the American Medical Association också har lyft fram. Snarare använder de dessa alternativa världsmodeller som ett komplement till den naturvetenskapliga, av den enkla anledning att naturvetenskapen aldrig kommer att tillfredställa människans alla frågor, i synnerhet inte de existentiella frågorna. Det är extremt få människor i Sverige som helt förkastar den naturvetenskapliga världsbilden. Många av oss esoteriker är i och för sig mer skeptiska och kritiska till den än exempelvis majoriteten av Sveriges befolkning är, men det är väldigt få av oss som avfärdar den helt.

Personligen är jag tämligen kritisk till skolmedicinen och ser på många AT-läkare (speciellt på vårdcentraler) som rena rama kvacksalvare, samtidigt som jag verkligen uppskattar och aldrig skulle neka någon specialistvård och i synnerhet inte västerlandets kirurgi. Den moderna fysiken har också mycket intressanta idéer, som mer och mer verkar bekräfta en ”gammal” och esoterisk världsbild. Så det handlar inte om antingen eller, som många skeptiker tror, utan om både och.


För att återkoppla till kvacksalvande läkare kan jag ta ett eget exempel som handlar om mitt eget barn. Hon drog på sig ett i synnerhet svårt exem som liknade brännskador. Vi gick till en vårdcentral och där skrev läkaren ut en hudsalva med kortison. Jag använde den endast ett kortare tag eftersom min dotter skrek och grät varje gång jag smorde in henne. Jag hade så dåligt samvete varje gång jag smorde in henne eftersom jag plågade henne så. Men... läkaren hade ju sagt att det var bra för henne. Vem var jag att säga emot en läkare? Jag gick dock till slut över till att använda en vanlig mjukgörande salva istället då det efter ett tag blev helt omöjligt att använda den receptbelagda salvan. En kort tid därefter uppsökte vi en barnmedicinsk mottagning vars läkare blev förskräckt när hon hörde att min dotter hade fått utskrivet denna salva med en ganska så hög procentandel kortison.

o

Du kommer som läsare säkert att tycka att man inte kan döma ut en hel läkarkår efter ett fall och bara av egen erfarenhet. Men såsom förälder tappar man förtroendet detta oaktat. Det har gått mode på att använda kortison i alla möjliga sammanhang. Det verkar nästan vara något av ett ”universalmedel” inom skolmedicinen, ungefär på samma sätt som kokainet var det vid förra sekelskiftet. Och så får man höra standardförklaringen: ”men kroppen producerar sitt eget kortision”. Visst är detta sant, men kroppen producerar inte kortisonet i dessa höga koncentrat. Det är allmänt känt vad som händer med hud som utsätts för kortison en längre period.

Med specialistvården är situationen i Sverige tack och lov en annan, där jag i rättvisans namn måste poängtera att jag i de flesta fall har haft goda erfarenheter, i synnerhet inom barnmedicinen och kvinnoklinikerna.

o

Det finns dock ett specialistområde som är helt genomsyrat av kvacksalveri. I mitt arbete samarbetar jag ibland med psykiatrin och gör vårdplaneringar, etc. Jag har även praktiserat på en öppenvårdmottagning inom psykiatrin för drygt tio år sedan. Jag vet sålunda av egen erfarenhet att man i de flesta fall skjuter från höften när man ställer in neuroleptika. Det kan gå flera månader, ibland år, innan man har funnit den ”rätta medicinen” och den rätta dosen, ofta med ganska mycket onödigt lidande för patienten. Orsaken till detta är att den individuella biologin skiljer sig ganska mycket åt. Det hade varit önskvärt med en aning mera precis vetenskap på detta område. För att inte tala om alla dessa sidomediciner som man ger för att motverka biverkningar. Jag har sett en och annan person utveckla närmast skrämmande biverkningar som i princip gör dem inkapabla till att kommunicera på ett ordentligt sett, bara för att de skall hållas ovanför ytan i det hav som kallas psykos. Jag har även ganska nyligen hört talas om fall där människor har blivit feldiagnosticerade och därför felbehandlade med starka mediciner, vilket har lett till hjärnskador.
o

I många fall hade kvalificerad och långvarig psykoterapi varit den bästa vägen ut ur lidandet, men det anses kosta för mycket i tid och pengar. Det är bättre (läs mera kostnadseffektivt) att ta ett piller. Dessutom har vi ju den väldiga läkemedelsindustrin som gärna säljer sina produkter för alla möjliga åkommor, stora som små. Läkarkåren är ganska djupt insyltad i detta korrupta träsk. Vad man i de flesta fall hade kallat för korruption i andra branscher tar man för givet inom läkarkåren som något naturligt. Även dessa nya antidepressiva medel som pumpas ut från diverse vårdcentraler, som ett substitut för psykoterapi. Det är billigt, det är effektivt, det gör medborgarna produktiva på ganska kort tid.

o

Bland psykiatriker ser man med stor skepsis på psykologi och psykoterapi, i synnerhet de skolbildningar som har följt på Sigmund Freud och Carl Gustav Jung. Dessa har istället fått epitetet ”kvacksalvare” och deras teorier beskyllts för att vara blott en ”massa flum”. Naturvetenskapen bestrider det omedvetnas existens och anser att människan inte har någon själ; ”det är ju blott en spekulativ teori som mer hör hemma hos filosofin är hos vetenskapen”. Istället hyser man föreställningen om hjärnan såsom en avancerad datamaskin vari medvetandet gestaltar sig, och allt blott på grund av kemiska reaktioner och elektriska impulser. Med denna människosyn är det naturligt att fylla människan med främmande ämnen för att ändra på den kemiska balansen så att hon blir ”frisk”. Psykoterapin däremot anses vara alldeles för dyr och ta onödigt lång tid, utan att det ens är säkert att det leder till något resultat.


Detta är symptomatiskt för hur vi i samhället ser på ekonomi idag, inte som hushållning utan som verklighetsfrånvänd budgetplan. Vad man missar är det långsiktiga perspektivet, både i reducerat mänskligt lidande och lägre sjukvårdsutgifter. Det har gjorts beräkningar som säger att en terapeut som har lyckats bota blott en psykotisk eller schizofren patient redan har tjänat in hela sin yrkesverksamma tid mätt i lön; det ger lite perspektiv på debatten om psykoterapins ekonomiska lönsamhet. Vad som dessutom utmärker en kvalificerad psykoterapi som bygger på en psykoanalytisk grund är att man som mål har satt att bota människan, inte blott framkalla en symptomreduktion som i skolmedicinen och inom de kognitiva psykoterapeutiska skolbildningarna. Detta är även det som skiljer ut skolmedicinen från så gott som alla alternativmedicinska behandlingar, exempelvis kinesiologin och ayurveda i öst eller homeopatin i väst; den holistiska människosynen.

o

Vi måste även erinra oss om att homeopatin skapades som en kritisk motreaktion mot dåtidens skolmedicin. Idag ser vi på sena 1700- och tidiga 1800-talets skolmedicin som ett övergrepp mot människan, såsom rent och skärt kvacksalveri. Homeopatin var en frisk fläkt gentemot denna upplysningstidens medicinare, även om den idag är hånad i ljuset av dagens medicinska rön. Fast jag undrar hur man om 100 år kommer att se på nutidens skolmedicin?

o

S∴R∴

Den nya tidsålderns reformation av vetenskapen

o

Materialistiska skeptiker använder ofta logiska argument som baserar sig på induktion för att bestrida de olika religionernas och esoteriska skolornas ståndpunkter och för att framhäva sin ateistiska grundsyn.

Det går dock inte att med logikens hjälp bevisa eller motbevisa existensen av andliga plan eller gudomlig kraft. Däremot är intuitionen en lika legitim väg till sanning eller kunskap, eller gnosis, som förnuftet. Förnuftets plats i psyket är att sålla ut villfarelser men det kan inte ensamt leda till kunskap i egentlig bemärkelse. För detta krävs intuitionen. Genom förnuftet kan man nå insikt om saker och ting och urskilja mönster och strukturer, väga och kvantifiera, men det kommer endast att skrapa på ytan av verkligheten; den kan på sin höjd skapa en halvsanning. Om man tar en halvsanning för en absolut sanning så leder detta till villfarelse.

Sann visdom har inte heller något med utbildning eller intellekt att göra avseende på vetskap om Gud eller de andliga planen. Snarare tror jag att en högskoleutbildad person kan ha svårare att erhålla en genuin Gudskontakt eller en upplevelse av det numinösa för att denne har tränat sitt tänkande i för stor omfattning efter rationella strukturer så att det utesluter vissa delar av tillvaron. Hjärnan är en tolkningsmaskin och programmeras till en stor del av hur vi tänker i vardagen.

Evighet, oändlighet och allmakt är begrepp som inte ryms inom logikens trånga världsbild. Logiken förkastar det för att den inte kan gripa tag om dessa extremt abstrakta begrepp. Men det är beviset för att logiken eller förnuftet är begränsat i sin förmåga att nå till full insikt, snarare än att det är ett argument mot existensen av en Gud.
o
Förnuftet eller logiken är till sin natur sönderbrytande. Det delar upp och katalogiserar i del-komponenter. Det är så det verkar i psyket. Det är dock gott för det är en egenskap som vi människor behöver för vår egen överlevnad här på jorden. Vi måste kunna analysera en situation. Analysen förutsätter dock en distans till det som det betraktar. Den kan således endast betrakta en sak åt gången i detalj.

Om du skall kunna se helheter måste du våga lämna det analytiska tänkandes avståndstagade och närma dig objektet och bli ett med det, vilket per definition är omöjligt med ren logik. Du måste känna det du betraktar med varje fiber i din varelse och ditt väsen. Du måste bjuda in sanningen att råda över dig och ta över dig. Detta är det enda sättet att närma dig begrepp såsom ”evighet”, ”det oändliga” och ”allmakt”.
o
Det förnuftet i en extremt begränsad omfattning kan göra är att beskriva dessa begrepp med liknelser, såsom Einstein gjorde när han försökte beskriva ”oändligheten” i universum. Men det är endast en liknelse, en karta över terrängen. Det är inte samma sak som verkligheten. En sann gnosis kan inte heller, efter att den har upplevts, översättas till ord och förklaras rationellt. Det kan endast upplevas, inte beskrivas förutom med liknelser.

Jag är övertygad i min tro att det finns mera i tillvaron än det som är kvantifierbart. Jag hävdar vidare att det inte alls är irrationellt att ha denna ståndpunkt eftersom det numinösa inte är irrationellt utan arationellt. Dessutom är sann uppenbarad vetenskap inte i ett motsatsförhållande till förnuftet. Snarare bekräftas det av förnuftet i vissa fall och i andra kan uppenbarelsen inte förklaras av det. Detta är något som många mystiker i sina upplevelser kan bekräfta.

Skeptiker anklagar ofta religiösa för att hysa konspiratoriska idéer om vetenskapen. Man behöver dock inte vederlägga den moderna vetenskapliga modellen såsom i maskopi med ondskan personifierad för att avfärda den som en trovärdig metod till en säker och hållbar kunskap. Som min gamle lärare på universitetet sa till mig en gång: ”Om man tillämpar positivismen på sig själv så bevisar detta att den inte är en säker vetenskaplig metod”.
o
Hur många är det som med mig har tappat tron på den moderna vetenskap som baserar sig på denna form av empirisk ”positivism”, när en teori ena året upphöjts till den mest fulländade och absoluta sanningen och året därpå helt omkullkastas med en ny förklaring som går stick i stäv med vad som påstods året innan? Se bara på den vetenskapliga debatten inom forskarsamhället angående vad som är hälsosamt och skadligt i födan?

Vissa slutsatser har naturligtvis fastnat över åren men väldigt många av dem gör det inte, i synnerhet när det kommer till människan, hennes biologi och psykologi. Det är ett sorgligt faktum är att den positivistiska mallen för vetenskap har visat sig vara pinsamt osäker.
o
Skeptikerna hävdar att det är den logiska positivismens stora styrka att ”sanningar” och rön kontinuerligt vederläggs och revideras, att allt annat vore stagnation. Till detta ställer man religion och ”övertro” som motsats. Men återigen är detta mera talande om dagens vetenskapliga situation snarare än ett ideal att eftersträva egentligen. Men med den naturvetenskapliga modell vi är tvungna att leva med idag så måste vi absolut ifrågasätta våra moderna rön ner i minsta beståndsdel.

En av de få vetenskapliga rön som faktiskt har hållit i sig i snart ett sekel och bekräftas i nya vetenskapliga rön är Einsteins Relativitetsteori. Albert Einstein var till skillnad från de flesta vetenskapsmän ett geni. Det krävs nämligen mer än logik och förnuft, eller vetenskaplig skolning för den delen, för att vara ett geni. Einstein sade själv att han blev inspirerad när han fick sina idéer. Visst fanns det ett tydligt inslag av förnuft i hans spekulationer men samtidigt fanns där andra element som han själv beskriver nästan i mystiska termer. Det är där förnuftet har sin plats, att avskilja ett objekt och inleda en associationskedja som till slut leder till en intuitiv insikt. Det är sådan forskning jag efterfrågar.

Jag föreslår en vetenskapsmodell som utgår från människan i första hand och hennes mentala förmågor. Kvantfysiken har bevisat oss, vilket biologister inte verkar ha insett, att forskaren inte går att separera från sitt experiment. Det är vårt perspektiv som avgör vilket resultat vi får. Så detta är den mest grundläggande premissen; att vi som betraktare är oerhört viktiga i kunskapsprocessen.
o

Än mera måste vi inse att vi som människor är det finaste av alla instrument för att nå kunskap. När det kommer till andlighet måste vi erkänna att människan är fönstret (eller mikroskopet) för att kunna betrakta tillvarons subtila aspekt. Jag efterfrågar alltså en vetenskapsmodell som accepterar den andliga dimensionen av tillvaron.
o

Vidare efterfrågar jag en forskning som använder sig av alla människans mentala förmågor, inte bara förnuftet, intellektet, etc. Intuitionen måste få åtminstone än jämlik ställning i förhållande till förnuftet. Vetenskapen måste sluta se enbart på delarna och istället försöka se helheten och att denna är mer än summan av delarna, att det stora är i det lilla och det lilla i det stora.
o

Det finns redan ett paradigmskifte som är på ingång, vilket kallas det ”holografiska” paradigmet. Den har utvecklats av två vetenskapsmän inom de kvantfysiska och neurologiska disciplinerna, David Bohm respektive Karl Pribram. Deras övertygande tes är att kvantfysiken verkar bekräfta hur hjärnan verkar organisera sitt minne, såsom ett hologram. Utifrån detta har de utvecklat ett helt nytt sätt att se på människan och universum, som två sidor av samma mynt. Detta synsätt bekräftar betydligt äldre esoteriska världsbilder, både i öst och väst, som föregick upplysningstidens rationella positivism.
o

Bohm och Pribram har även skrivit en mycket intressant bok kallad Det holografiska paradigmet och andra paradoxer: ett utforskande av naturvetenskapens frontlinje som presenterar deras teser. I samband med detta måste jag också passa på att rekommendera Fysikens Tao av Fritjof Capra som visar på ett flertal paralleller mellan kvantfysikens slutsatser och österländska mysterietraditioners förklaringsmodeller, och hur de bekräftar och kompletterar varandra.

Detta nya paradigm är sakta men säkert på väg att slå igenom, oavsett om materialisterna vill erkänna detta eller inte. Jag vill dock helst inte se en konflikt utan ett samarbete över olika vetenskapliga fält. Å andra sidan utgår jag ifrån att det nya paradigmet kommer att ha integrerat det som är verkligt användbart från det gamla positivistiska synsättet i tillräcklig omfattning för att göra den gamla skolan helt förlegad.

Sedan kan man med rätta ifrågasätta om två etablerade vetenskapsmän som David Bohm och Karl Pribram ensamt kan förändra det vetenskapliga samhället. Man måste dock erinra sig om att det har hänt ett flertal gånger i historien. Det var exempelvis en handfull män som en gång i tiden satte igång upplysningstiden, så varför skulle inte vi kunna se en upprepning i modern tid?
o

Fast skall vi problematisera det lite så måste tiden vara rätt för ett paradigmskifte att ske. Kristendomen förkroppsligade sin tids strömningar och dess framgång kan kanske förklaras på detta sätt. Likadant var det på 1600-talet inför upplysningstidens tronskifte. Personer som Bohm och Pribram förkroppsligar på samma sätt idag en rörelse och strömning som har varit aktiv i västerlandet sedan 60-talet. I kölvattnet på New Age har det plötsligt blivit rumsrent att tala om spörsmål som var helt oacceptabla och ansågs som ”politiskt inkorrekta” för blott ett par decennier sedan. Detta är ett signum på att mänskligheten närmar sig nästa tidsålder, Vattumannens tidsålder. Tiden börjar nu bli mogen för en ny allmän reformation av världsliga och gudomliga ting.
o

S∴R∴

De österländska teknikernas överflödighet för studenter av Västerländska Mysterietraditionen

o

Västerlandet har alltid haft en egen esoterisk och ockult tradition som har existerat som en underström till den etablerade religionen. Aspekter av denna har blivit förföljt av den kristna kyrkan, medan andra har fått existera fast under sträng övervakning av kyrkans män. Henry Cornelius Agrippa, John Dee och Paracelus är tre viktiga exempel på detta.
o
Under renässansen, i kölvattnet på att många arabiska verk blev översatta efter korstågen, började man återigen studera "hedniska" mysteriereligoner och traditioner såsom Hermetism och alkemi. I Spanien florerade (innan inkvisitionen) Qabalah som hann att sprida sig till Italien och andra delar av Europa, och till slut fann en fast grund i Östeuropa. Under renässansen såg man hur Hermetismen sakta men säkert förenade sig med Qabalah och utvecklades till den Kristna Qabalah som vi har idag. I och (eller parallellt) med detta utvecklades Frimureriet och Rosenkorstraditionen. Idag har vi bl.a. Golden Dawn-traditionen som ett högst levande exempel på denna Västerländska Mysterietradition.
o

Sedan har vi själva den kristna kyrkan, både Katolsk och Ortodox, som alltid har haft en levande, men utanför klosterordnarna föga känd, mysticistisk tradition. Den kristna djupmeditationen har dock blivit allt mer uppmärksammat under 1900-talet. Jag har själv under perioder intensivt praktiserat "kontemplativ bön" enligt Mäster Eckhart och den metod som beskrivs i Ovetandets Moln. Jag har haft framgång i denna metod vilket ledde fram till en mystisk upplevelse. Jag kombinerade förvisso denna form av kristen djupmeditation med olika Teurgiska tekniker men jag tror att denna formen av meditation hade en direkt verkan på min senare upplevelse.
o
Alltså existerar en tämligen rik och i allra högsta grad levande flora av mystik, esoterik och ockultism som vi kan kalla för den Västerländska Mysterietraditionen. Trots detta hänger denna västerländska skatt långt efter de österländska mystiska och esoteriska traditionerna i popularitet.
o
De österländska traditionerna importerades till väst vid slutet av 1800-talet, ganska mycket tack vare Teosofiska Samfundet som leddes av Helena Blavatsky och praktiserade österländsk mystik, i synnerhet yoga. Aleister Crowley var en av de första västerländska ockultister som började kombindra västerländska metoder med österländska, något som i begränsad omfattning hade inledds av Hermetic Order of the Golden Dawn. Men till skillnad från Crowley praktiserades endast det tämligen intressanta Tattvas-sytemet av Golden Dawn som dessutom utvecklade det i en unik riktning och "inlemmade" det med västerländskt tänkande. Crowley å andra sidan använde yoga i sin renodlade form som en parallell tradition till västerländsk ceremoniell magi.
o
En hel del ceremonimagiker inom den västerländska traditionen av idag menar att Hatha Yoga är en nödvändig förutsättning för ett framgångsrikt arbete med den västerländska formen av magi. Personligen har jag aldrig praktiserat någon form av yoga eller brukat mig av en asana, så jag är ett levande bevis på motsatsen. Jag lärde mig tidigt att sitta balanserat i "Godform" positionen och praktisera en enkel form av avslappning och rytmisk andning. Det har varit tillräckligt för mig för att hamna i ett meditativt och fokuserat tillstånd. Andra menar att den västerländska traditionen saknar insiktsmeditation, men förbiser de det faktum att sådana har utvecklats sedan den senaste ockulta renässansen på 1960-talet av författare som Israel Regardie. Och även om de måhända har ett österländskt utsprung så har de anpassats specifikt för det västerländska systemet av invigning.
o
Idag är det dock en självklarhet att kombinera yoga med ceremoniell magi, mycket tack vare Crowley. Sedan New Age-rörelsens tillkomst har de österländska traditionerna flödat fritt till väst, men oftast i en mycket utspädd version. Idag kan man träna "power-yoga" på Hagabadet i Göteborg. Akupunkur är på inmarsch i sjukhuskorridorerna och Qi-Gong tränas parallellt med aurobics-klasserna. Begrepp såsom "karma", "chakra" och "Ki" utgör vardagsmänniskans ordförråd. Kort och gott, österländska tekniker och tänkande utgör en del av vår västerländska livsstil.
o
Detta är förstås både på gott och på ont. Jag ställer mig dock skeptisk till om det verkligen är bra eller sunt att bara rakt av importera tekniker och tankesätt som under årtusenden har utvecklats för den österländska metaliteten och den asiatiska biologin.
o
Det finns representanter för den Västerländska Mysterietraditionen (bl.a. Dion Fortune, W.E. Butler, et al) som hävdar att det t.o.m. kan vara en fara för en västerlänning att praktisera vissa former av yoga eftersom vårt fysiska och psykiska system skiljer sig åt tillräckligt mycket för att vi inte kan bruka dessa tekniker utan att det märks av på ett negativt sätt. I sin bok Apprentice to Magic hävdar W.E. Butler mycket bestämt att eleven inte får blanda Yoga med Ceremoniell Magi. Han ställer som krav hos sin student att denne lovar att helt avhålla sig från någon som helst form av Yoga-praktik. Detta är också dagens policy hos den av honom grundade organisationen Servants of the Light, som ännu idag utfärdar den mest extrema formen av varningar mot blandadet av östliga och västliga tekniker och traditioner.
o
Personligen har jag hört talas om flera fall där kundalini-yoga har lett till tvångsvård på psyket. Det finns även flera fall av reiki-healing som har resulterat i svåra psykiska följdeffekter. Eftersom jag inte har läst några officiella rapporter från psykiatrin så kan det naturligtvis röra sig om vandringssägner. Men detta oaktat handlar det om sägner som då och då dyker upp och har en förmåga att dröja kvar.
o
Något annat som rimmar illa i det moderna västerländska samhället är hela det österländska systemet såsom uppbyggt kring den auktoritära relationen mellan en mästare och lärjunge, något som är ett främmande koncept för den moderne individualistiske ockultisten. Förvisso har den västerländska traditionen ett system av lärare, men den är inte lika "guru" centrerad som i öst. Templet, logen, cirkeln är mera av ett stöd där andlig rådgivning ges. Man utgår fortfarande från att den egna inre intuitionen (inre läraren) är den verkliga mästaren och att ingen annan fysisk person kan ersätta denna och ställa sig i vägen för individen och dess Gud. Personlighetskult är ett helt främmade fenomen inom den västerländska mysterietraditionen (eller borde i alla fall vara det).
o
Den västerländska vägen har alltid varit individualistisk jämfört med österlandets, där man mer eller mindre underkastar sig en mästares vilja. De gamla R+C bröderna och alkemisterna arbetade till största del i ensamhet i Det Stora Verket, även om de ibland hade assistans av lärlingar (vilket var det sätt varmed kunskapen gick i arv). Denna väg är per definition ensam. Även om logen, cirkeln eller templet ämnar vara ett stort stöd så är själva grundtanken att man själv måste arbeta och göra de avgörande livsvalen för sin egen självförbättring. En god Hierofant skall kunna känna igen processen hos en initierad, och de gör de i ett väl fungerande Tempel (kan jag garantera), och ge den vägledning som är nödvändig. Men det personliga korset måste var och en av oss bära.
o
Det finns dock "mästare" även inom en av de västerländska traditionerna; inom alkemin (Den Konungsliga Konsten). Jag kommer att återvända till detta tema längre ner men redan nu vill jag göra gällande att mästaren (eller läraren) är i synnerhet viktig inom de Högre Hermetiska Mysterierna, de s.k. "solara mysterierna" (till skillnad från de yttre eller lägre "lunara mysterierna"), av den enkla anledningen att undervisningen på den här nivån blir allt mer muntlig. Templet, logen och cirkeln ersätts av den enskilde läraren (mästare-lärling-relationen).
o
Men även inom de yttre "lunara" mysterierna, exempelvis inom Gyllene Gryningens (Golden Dawns) Yttre Orden och upp t.o.m. Adeptus Minor 5=6 Graden, är den personliga relationen till en lärare viktig. Inom Gyllene Gryningen är det Hierofanten. Detta är viktigt främst utav två anledningar: (a) energetisk överföring och (b) psykologisk överföring. Inom (a) sker en verklig överföring av energier från Hierofanten vilket aktiveras inom initiandens energikropp. Dessa energier måste ha blivit uppväckta av Hierofanten i en motsvarande initiatorisk process för att denna överföring skall kunna ske. Därav vikten av "apostlisk succession" (dvs. initiatorisk härkomst), som ju uppenbarligen inte har en blott symbolisk och historisk betydelse.
o
Jag måste understryka att även energikroppen (eterkroppen, auran), inte blott den fysiska kroppen, manipuleras i de lägre "lunara" mysterierna och balanseras så att man kan ta emot anden i de högre "solara" mysterierna.
o
Inom (b) sker något som är snarlikt överföringsfenomenet inom psykoterapi. Hierofanten tjänar här såsom en vit skärm för initianden att projicera sina olösta föräldrakonflikter. Man kan här urskilja tre huvudsakliga faser som följer med i Gyllene Gryningens initiatoriska cykel från Neofyt till Adeptus Minor:

1. Positiv överföring; idealisering
2. Negativ överföring; Hierofanten gör allt fel, och
3. En realistisk bild av Hierofanten där både styrkor och svagheter kan ses och integreras.

Av denna anledning är det tillrådligt att initianden parallellt uppsöker psykoterapi för att ta tag i sina olösta föräldrakonflikter; initiation är inget substitut för psykoterapi. Men samtidigt ger överföringsmekanismen en god möjlighet för personlighetsutveckling som man även måste dra nytta av i ett esoteriskt Tempel, loge eller cirkel.
o

Överföringsmekanismens erkännande är förvisso en relativt ny faktor som man sent omsider har börjat erkänna i de västerländska skolorna (i alla fall i vissa av dem). Men detta gör inte fenomenet mindre verkligt för det. Traditionen måste även få tillåtas utvecklas; nya vetenskapliga rön behöver granskas och eventuellt integreras med den traditionella. Enligt min personliga uppfattning (med beteendevetenskaplig skolning) så utgör den psykolanalytiska teoribildningen ett viktigt komplement till de gamla mysterierna.
o

Sålunda kan man här se att relationen Initiator - Initiand är av yttersta vikt för den egna personlighetsutvecklingen och andliga utvecklingen. I fallet (a) sker överföringen från Initiator till Initiand, medan det i fallet (b) sker omvänt från Initiand till Initiator. Därför kan man också se att det inte finns något verkligt substitut för fysisk initiering där initiatorn är närvarande tillsammans med initianden. Tveksamma verksamheter såsom själv-invigning och i synnerhet "astral" invigning kan i princip avfärdas. Även om själv-invigning till en viss del rent energetiskt kan uppväcka krafterna i energikroppen så går man miste om den psykologiska överföringen (som förvisso kan kompenseras något av psykoterapi). "Astral" invigning är enligt mig inget annat än ett bedrägeri och förtjänar inget annat än förakt från alla traditionella mysterierskolor.
o

För att återgå till ämnet relationen Initiator - Initiand vill jag även tillägga att vi här i den svenska avdelningen (eller jurisdiktionen) av Gyllene Gryningens Hermetiska Orden tar denna relation på högsta allvar. Det optimala är att studenten har samma initiator under hela sin initiatoriska process från Neofyt till Adeptus Minor för att underlätta de båda typerna av överföring. Vidare så är relationen inte endast aktiv under själva initiationerna utan Hierofanten tjänar även som en andlig rådgivare där den initiatoriska processen (vilket är ständigt levande) utgör huvudämnet för regelbundna handledningssamtal. Hierofantens roll är (och måste) vara begränsad till just rådgivare eller handledare. Hierofanten får sålunda inte gå ur sin "professionella" roll och utnyttja studentens beroendeställning och positiva överföringar (idealiseringar) för egna personliga syften. Hierofanten måste motstå begäret att fylla detta tomrum som sektledare så gärna drar nytta av. Därav får denna relationen inte bli (för) auktoritär; den får inte bli hämmande för studenten. Här i Sverige tar vi fasta på alla dessa saker vilket skiljer oss ifrån sättet att se på lärare och elever i traditionella österländska skolor.
o

En annan aspekt är att den Västerländska Mysterietraditionen arbetar inom den västerländska religiösa svären, den judisk-kristna, grekisk-egyptiska. Sålunda rör den sig med en symbolvärld som många av oss har fått med sig genom modersmjölken. Österländska mysteriesystem rör sig inom en religiös sfär som förvisso är exotisk men svårtolkad av det västerländska sinnet.
o

Det finns dock aspekter inom den österländska traditionen som är relevant, även för en västerlänning. En sådan mycket viktig föreställning är den om kundalini. Detta är en kraft som sägs befinna sig i ett latent tillstånd hos det största flertalet individer men som kan väckas genom ockulta tekniker. Även studenter av den västerländska mysterietraditionen erfar ofta denna krafts uppvaknande, vilket i österländsk symbolik gestaltas av en orm som ligger hoprullad i svanskotan i sitt latanta tillstånd men som reser sig upp och sägs stiga upp längs ryggraden och aktivera ett antal olika psykiska centran (kallade "chakras"). Dessa chakras är till huvudsak sju till antalet och är fördelade mellan svanskotan och hjässan.
o

Denna ormkraft är sexuell till sin natur men tar oftast blott formen av allehanda sexuella utsvävningar hos det stora flertalet individer vari den delvis har vaknat till liv. Därför rekommenderas magiker ibland att praktisera avhållsamhet precis innan större ceremonier eftersom den sexuella energin, eller ormkraften (kundalini), aktiveras och används i magiska ritualer och meditation. Ockultistens arbete syftar till att få denna ormkraft att stiga upp mot hjässan där den skall väcka upp den så kallade "kronan", vilket sägs leda till andlig upplysning, illumination.
o

Vad många västerlänningar inte känner till är att även föreställningen om "kundalini" och "chakras" har sina västerländska motsvarigheter. Inom den västerländska traditionen kallas kundalini för "ormkraften" eller "drakkraften", och gestaltas oftast såsom röd eller färgen för Eld. Inom Golden Dawn-systemets symbolik associeras denna kraft med den sjuhövdade draken i Johannes Uppenbarelse, hoprullad vid fötterna.
o

Inom det Qabalistiska systemet ses en "mellersta pelare" utgöra en kanal inom människan (mikrokosmos) från hjässan ner till fötterna, fördelade på sammanlagt fem psykiska centran, eller "sefiroth". Det högsta centrat kallas även inom Qabalah för "kronan", precis som i den österländska traditionen.
o

Inom den hermetiska alkemin talar man även där om "en hemlig eld", vilket motsvarar denna ormkraft, samt om de "sju inre planeterna" vilket exakt motsvarar de sju "chakras" i det österländska systemet. Dock finns det ett flertal olika sätt att attributera planeterna med olika psykiska centran, vilket kan verka ganska förvirrande. Det verkar således ej råda någon konsensus i väst angående vilken planet som korresponderar med vilket centra. I rättvisans namn så råder det i österlandet inte heller någon konsensus angående "chakras", även om en viss tradition har fått ett stort genomslag i väst.
o

I och med talet om "inre planeter" och "hemliga eldar" övergår vi nu till aspekter av Den Västerländska Mysterietraditionen som är mycket svåråtkomligt, även för det största flertalet av de västerländska studenterna av Qabalah och Hermetism. Denna hör till de Högsta Hermetiska (eller "solara") Mysterierna som under årtusenden endast har reserverats för en mycket liten skara utvalda elever, med en ursprunglig härkomst hos faraonernas Egypten. Den har även sina motsvarigheter i Kina och Taoismens Inre Alkemi.
o

Även vissa aspekter av den yttre alkemin har antingen ett ursprung eller sin exakta motsvarighet i Kina. Det är den aspekt av alkemin som arbetar med Den "Röda Drakens" Materia Prima och följer den fuktiga vägen. Om det verkligen förhåller sig så att Den Röda Drakens Väg har sitt egentliga ursprung i Kina så har den i så fall haft många århundranden på sig att anpassa sig till den västerländska alkemistiska symbolläran eftersom den idag är helt integrerad med denna.
o

Men Den Västerländska Mysterietraditionen har inte sitt huvudsakliga ursprung i fjärran östern eller hos "österländska" traditioner öster om Persien, även om man ibland kan förledas att tro det med tanke på hur mycket österlänskt som har integrerats med de västerländska traditionerna sedan den ockulta renässansen mot slutet på 1800-talet.
o

Således räknar jag de mysterietraditioner som härstammar från Egypten, Mesopotanien (Kaldeen) och Persien, och deras vidareutveckling genom Arabien, som en del av den genuint västerländska traditionen. Sannerligen ligger dess vagga i Mellanöstern, Egypten och Grekland, främst i syntesen av de två senare; den egyptisk-hellenistiska traditionen i Alexandria. Denna förvaltades av de arabiske vise och vetenskapsmännen och exporterades därefter i samband med korstågen till Europa där den tog en kristen prägel och har blivit till vad den är idag. Det är dessa traditioner som idag kallas för de Hermetiska och Qabalistiska.
o

Bibelns antagonistiska inställning till trots tror jag personligen att även Qabalan härstammar från Egypten, vilket bekräftas av de moderna hermeisk-qabalistiska myterna. MacGregor Mathers ansåg, för att ta ett exempel, att Qabalah i grunden var baserad på den egyptiska vishetsläran. Hans syn är ganska omhuldad inom de västerländska esoteriska kretsarna. Bibeln själv ger ju många referenser till Misarim (hebreiska för Egypten) och att Moses var lärd i de egyptiska mysterierna.
o

Det finns en faschinerande bok som spinner vidare på det temat med titeln Secrets of the Exodus: Did the Pharaohs Write the Bible?, skriven av Massod och Roger Sabbah. De är båda skolade i en klassisk rabbinsk tradition och kan sin Torah mycket väl. De ger dessutom korsreferenser till den arameiska översättningen som anses vara den äldsta (i alla fall enligt författarna). Massod är dessutom väl bevandrad i egyptologi.
o

Huvudtesen är att vi idag vet ganska mycket om egypternas egen historiebeskrivning och hur de administrerade sitt samhälle (egypterna var ganska anala på den här punkten). Där finns överhuvudtaget inga referenser till ett hebreiskt folk eller att de skulle ha varit slavar och sedan utvandrat till Kanaan. Vad som däremot finns en del bevis på (enligt författarna) är en annan form av Exodus till "det förlovade landet" i Kaanan. Författarna menar att det är Atons (Atens) prästerskap (med familjer och tjänare, etc.) som tilläts utvandra till Kaanan av Faraonen Ay, efter att den gamla Amun-kulten återupprättades; alternativet hade varit att döda prästerskapet vilket var den största synden i Egypten.
o

Man vet, utifrån hieroglyfiska texter, att man var tvungen att värva ett nytt prästerskap från de vanliga folkskikten, något som var otänkbart innan; prästerna var en egen klass som genererade nya präster inom denna. Så det finns bevis som tyder på att huvuddelen av Egyptens gamla prästerskap (som hade konverterats från Amun-kulten med tvång och listig övertaling av Akhenaton) var det egentliga "utvalda folket", de första monoteisterna, som utvandrade från den heliga staden (paradiset) Akhen-Aten till Kaanan.
o

Boken erbjuder en högst faschinerande och intressant läsning, även om en del slutsatser är lite väl spekulativa. Det intressanta här är att två franska judar, med rabbinisk träning, kommer till en slutsats som bekräftas av en muntlig tradition inom Den Västerländska Mysterietradtionen; Den Heliga Qabalah har sin esoteriska grund i de egyptiska mysterierna!
o

Det är dock fullt plausibelt att österländska influenser (öster om Persien) nådde mellanöstern genom sidenvägen, och influerade bl.a. den persiska kulturen och Mesopotanien (Sumer), och vice versa. Ett utbyte måste ju ha existerat ganska tidigt åt båda hållen men jag gissar att dess påverkan ursprungligen endast var begränsad.
o

De Hermetiska Högsta Mysterierna sammanfaller med flera av de österländska inre traditionerna, i synnerhet de Hinduiska och Tibetanska Tantriska, samt den Taoistiska Inre Alkemin, inte på grund av sidenvägen utan snarare på grund av att de kommer från samma inre källa, från existensnivåer som transcenderar det materiella, ekonomiska och sociala.
o

Den västerländska Hermetiska Alkemistiska Traditionen har sitt ursprung i Egypten och blandade tidigt vissa Teurgiska traditioner från Sumerien. Den exporterades vidare till Grekland genom den Hellenistiska perioden och fann sitt uttryck i de Grekiska mysterierreligionerna. Ett nytt incitament kom med stor sannolikhet i kölvattnet på korstågen och i synnerhet genom Tempelherrarnas mysterier.
o

Denna tradition har förvaltats av ett mycket hemlighetsfullt brödraskap som har föranlett de olika formerna som idag kallas för "rosenkorsiska". I synnerhet har de hittat vägen genom traditioner såsom Gold- und Rosenkretuz, Fratres Lucis (Asiatiska Bröderna) samt i Egyptiska Frimureriet (Misraïm-riten). Inom det Egyptiska Frimureriet utgör den beryktade Arcana Arcanorum en del av de Högre Hermetiska Mysterierna.
o

Det skall tilläggas att man inom Gold- und Rosenkreutz Orden inte direkt hade låga ambitioner avseende andligt uppnående för sina Adepter, fullt jämförbara med den österländska trantriska och tibetanska buddismens föreställningar om en "Boddisatva". Detta motsvarar vad man inom den senare Golden Dawn-traditionen uttryckte med målet "att bli mer än mänsklig", ty även Hermetic Order of the Golden Dawn, som manifesterades 111 år efter Gold- und Rosenkreutz i London år 1888, är en direkt kontinuitet av denna rosenkorsiska tradition som besitter de Högsta Hermetiska Mysterierna om Den Inre Alkemin. Dess referenser till en "Tredje Orden" och dess "Secret Chiefs" motsvarar de 111 år äldre tyska "Geheime Oberen". Denna Tredje Orden har ständigt varit den sanna källan till vad vi idag kallar för Golden Dawn-traditionen och utgör även idag krönet på dess initiatoriska system, tillika ledstjärna.
o

Så hela det västerländska systemet, Den Västerländska Mysterietraditionen, är komplett. Saken är den att den bild som uppenbarar sig, om man endast har att tillgå den utgivna litteraturen i ämnet, lätt blir fragmentarisk, i synnerhet när det kommer till de mer avancerade ockulta teknikerna. Det faktum att man i många fall har känt sig manad att vända sig till österlandet för att fylla ut de uppenbara luckor som existerar i den utgivna litteraturen, angående den västerländska esoteriska traditionen, utgör en tråkig påminnelse om att huvudelen av dagens ockulta organisationer i väst saknar någon genuin härkomst till den sanna Rosenkorsiska traditionen. Detta är i synnerhet ett faktum i U.S.A. och den anglosaxiska världen av idag.
o

Inte ens det faktum att en organisation idag brukar sig av orden "Golden Dawn" i sitt namn är en garanti för att den har något att erbjuda åt den seriöse studenten i form av ursprungliga och hemliga Hermetiska Alkemistiska tekniker.
o

I det ursprungliga R.R. et A.C. (Golden Dawns inre Orden) reserverades de Högsta Hermetiska Mysterierna åt Adeptus Exemptus 7=4 Graden och bortom, under beskydd av S.L. MacGregor Mathers som av Tredje Orden var satt att förvalta dess mysterier. I samband med den stora schismen år 1900 delade sig det ursprungliga Hermetic Order of the Golden Dawn i två olika organisationer, Hermetic Order of the Stella Matutina och Rosicrucian Order of the Alpha et Omega. Vid denna tiden arbetade Golden Dawn operativt endast med nivån Theoricus Adeptus Minor (en undergrad inom Adeptus Minor 5=6 Graden), vilket var helt i avsaknad av någon Inre Alkemi. Sålunda var det endast S.L. MacGregor Mathers organisation Alpha et Omega som fortfor den inre Hermetiska traditionen. Det stora flertalet av dagens Golden Dawn-organisationer har sin härkomst ur Stella Matutina och det publicerade materialet från Aleister Crowleys och Israel Regardies böcker.
o

Situationen är dock annorlunda i det kontinentala Europa vari ett flertal genuina rosenkorsiska traditioner fortfarande är levande. Situationen är i synnerhet gynnsam för svenska studenter där de Högsta Hermetiska Mysterierna antingen helt eller delvis finns representerade genom ett flertal verksamma organisationer.
o

Jag har redan nämnt S.L. MacGregor Mathers Rosicrucian Order of Alpha et Omega. Idag finns det en modern inkarnation av denna Orden som har existerat i Frankrike sedan 1992 då Ahathôôr Tempel Nr. 7 återupplivades, vilket förde flamman vidare till Sverige 1997 och det då redan sedan 1994 grundade Isis-Nut Templet i Stockholm. Denna organisation har sedan dess grundande haft besittning av ett antal olika versioner av Arcana Arcanorum, men detta till trots har den sedan år 2002 återupprättat kontakten med samma Tredje Orden som ursprungligen kommunicerade med S.L. MacGregor Mathers, och genom denna erhållit en ursprunglig och komplett version av de Högre Hermetiska Mysterierna. Rosicrucian Order of Alpha et Omega fortfar även idag sin närvaro i Sverige genom det i Västsverige verksamma Alpha et Omega Tempel Nr. 9 av Gryende Morgonrodnadens Orden.
o

De övriga organisationerna i Sverige som hävdar och/eller tillerkänns besittning av någon av versionerna av Arcana Arcanorum är enligt följande:

• Ordo Hermetis Tetramegistos (grundat på 1950-talet)

• Sodalitas Rosae + Crucis et Solis Alati (grundat 2003)

• Ordo Primae Lucis (grundat 2004)

• Societas Misraim eller Svenska Misraim Förbundet (grundat 2007 men härlett ur Merlinorden från 1988)

Faktum är att jag känner mig stolt såsom svensk att vårt land, med tanke på dess litenhet, är hedrat med alla dessa genuina esoteriska överföringar och härkomster. Slår man ut det per capita så inser man att det är relativt lätt för svensken att få invigning i de genuina västerländska mysterierna jämfört med andra delar av västvärlden. Sverige har ju sedan 1700-talet varit välsignat avseende detta då Rosenkorstraditionen var levande här och frimureriet tidigt tog en esoterisk prägel tack vare våra esoteriskt intresserade kungligheter (Drottning Christina, Karl XII, Gustav III och Karl XIII).
o
Det är intressant att notera att tre av fem ovan nämnda organisationer verkar inom Golden Dawn-traditionen; H.O.G.D./A+O, S.R.C. et S.S.A. och O.P.L.
o

Avslutningsvis vill jag understryka att de högre mysterierna har betydligt större perenniella beröringspunkter mellan varandra än de lägre mysterierna. Ett exempel är exempelvis Arcana Arcanorum och österländska tantriska traditioner. Men även på denna nivå så är jag övertygad om att den inre alkemistiska tradition som är förankrad i en västerländsk hermeticism, vilket brukar sig av västerländsk symbollära (bl.a. den kristna) lättare förankras i den västerländska själen jämfört med hinduisk eller tibetansk tantra, även om de i väsentliga drag lär ut samma saker. Det handlar fortfarande om språkförbistring. Om det nu existerar en urgammal västerlänsk motsvarighet till de högsta österländska mysterierna är det ju att föredra för den typiske västerlänningen.
o
Det är också den uppgiften som Gyllene Gryningens Hermetiska Orden ännu idag med stolthet axlar, liksom en av de huvudsakliga drivkrafterna hos vår Ordens grundare William Wynn Westcott och Samuel Liddell MacGregor Mathers var att erbjuda ett seriöst västerländskt alternativ i en tid då spiritism och österländska läror var på högsta mode. Situationen är inte så mycket annorlunda idag, i kölvattnet på New Age, och därför ser Orden som en av sina viktigaste uppdrag att fortfara i rollen som ett naturligt alternativ till de ofta utspädda och till västerlandet anpassade österländska skolorna i vårt land.
o

S∴R∴

The origins of the Qabalah of the Golden Dawn

Recent decades of scholary research has shown that the Golden Dawn can trace many of its roots and origins from 18th Century Germany, particularily in the organizations of Gold- ünd Rosenkreutz and the Asiatic Brethren.

Jean-Pascal Ruggiu says in his highly interesting and original article Rosicrucian Alchemy and the Hermetic Order of the Golden Dawn (1996) the following:

It must be underlined that the Rituals of R.R. & A.C. were not entirely created by MacGregor Mathers, but that he was inspired by those of the German Golden Rosy+Cross, which I am quite sure he received by regular transmission. Indeed, I have the proof that the GOLDEN DAWN wands patterns were inspired by the Moses' Wand described in a very secret and old German document of the Golden Rosy Cross (dated 1514), a copy of which is in my possession and that I received from the Internal college of this Order. It is quite interesting to note that this document contains strong Polish Jewish Cabalistic influences, and especially those coming from the school of Shabathai Zévi, who proclaimed himself in 1666 to be the Messiah awaited by all the Jews. This date (1666) is very interesting, because it is in accordance with at solar cycle of 111 years. Indeed, the German Golden Rosy+Cross Order was linked to this 111 years cycle; for instance, it was in 1777 that his Order was reformed with a new scale of grades, which was also adopted both by the S.R.I.A. and the Golden Dawn founded 111 years later in 1888. Now, the Golden Rosy+Cross document which I referred to above, contains also many rituals which we find once again in the Golden Dawn (for instance several versions in Latin and in Hebrew of the Cabalistic Cross Ritual and the Middle Pillar Ritual). So, this document constitutes the proof that the Golden Dawn magical rituals are in fact the developments of those of the German Golden Rosy Cross; but as these latter rituals are still very secret, it is also proof that the founders of the GOLDEN DAWN received a genuine German Rosicrucian transmission...

But the Shabbataian influences of the Golden Dawn have even more prominent origins from the later offshot Asiatic Brethren, which took the amalgamation of Polish Qabalah with Rosicrucianism even further. Jean-Pascal Ruggiu have this to say about the Asiatic Brethren, or Fratres Lucis as they also called themselves:

The original Fratres Lucis or "Brooderhood of Light" was founded in Germany by the baron Ecker Von Eckhoffen, a past member of the Golden Rosy+Cross and also founder of Asiatic Brethren. All these German fraternities were deeply involved with the prectice of alchemy. My historical researches into these topics proved that many members belonging to the Asiatic Brethren of Fratres Lucis became members of a German masonic lodge called L'Aurore Naissante (or "the Nascent Dawn") founded in Frankfurt-am-Main in 1807. Westcott wrote that this lodge was a "very ancient Rosicrucian Lodge of Frankfurt-on-Main were Lord Bulwer Lytton was received into Adeptship".

The hebrew name of the Lodge L'Aurore Naissante "Chevrah Zerach Bequr Aur" were also identified by Gershom Scholem having some high ranking Frankist/Sabbatean members. This has also been noted by the reknowned scholar Harris Lenowitz. All these Qabalististic influences originated from the Asiatic Brethren.

David Griffin writes the following in his article Did W.Wynn Wescott try and steal the Golden Dawn's legitimate Rosicrucian lineage for the S.R.I.A.? (2008), which claims a direct Qabalistic transmission into the Golden Dawn through the Asiatic Brethren:

The Asiatic Brethren was a schismatic Rosicrucian order founded in 1780 by then member of the Gold und Rosenkreutz order Hans Heinrich von Ecker und Eckhoffen (1750-1790). Interestingly, the Asiatic Brethren was a Rosicrucian order which allowed Jews among its members at a time that antisemitism was rampant in Germany. Among its Jewish members figured prominent Qabalists from the heretical sect of Sabatai Zevi such as Ephraim Hirschfeld (?- 1819) and Thomas von Schonfeld (whose real name was Moses Dobrucshka). Thus the order of the Asiatic Brethren holds a unique place in the history of the Rosicrucian tradition, as having fully developed its Qabalistic aspect for the first time. Interestingly, the Sabataian Qabalah of the Asiatic Brethren is of exactly the same nature as that later found in the Hermetic Order of the Golden Dawn.

On the 7th of July 2008 Olen Rush wrote the following highly interesting and initiated comment on the H.O.G.D./A+O forum:

I would note that Moses Dabrouschka was the cousin (often described as nephew) of Yaqov Frank the head of the most radical Sabbateans, he was also known as Junius Frey and Thomas von Schoenfeld. The Frankist Kabbalah is everywhere evident within the G.'.D.'. in its diagrams, rituals, etc. The Adoration of the Lord of the Universe is astoundingly Sabbatean as are many things within this Order (Serpent Symbolism, etc). However, much of the Secret meaning has been replaced.... (Ma'asah Dumah, Torah D'Atziluth, Mitzvah H'Ba-ah B'Averah, Ma'asim Zarim, etc) by other interpretations. Frank may be quoted in the Dicta of the Lord as stating "678. The gods of Framassoncy will have to do that which those two did." This is taken to mean Freemasonry as noted in the text.

He gives the following references to support his statement:

Here is a link to a direct statement regarding this connection by Harris Lenowitz, Professor of Hebrew in the Department of Languages and Literature and the Middle East Center of the University of Utah. He is the author of several texts relating to Sabbateanism and Jewish Messianism:

http://www.kheper.net/topics/Hermeticism/GoldenDawn_and_Freemasonry.htm

Renowned Scholar of Kabbalah and Judaism Gershom Scholem makes several references to this connection:

From Scholem's "Kabbalah"(Meridian Books, First printing, March 1978); pg 34:

"Moses, the son of Schoendel Dobruschka, Frank's cousin, who was known in many circles as his nephew, was the outstanding figure in the last generation of Frankists, being known as Franz Thomas von Schoenfeld (a German writer and organizer of a mystical order of a Jewish Christian kabbalistic character, the "Asiatic Brethren"), and later as Junius Frey (a Jacobin revolutionary in France)."

This may be of interest (although from a somewhat anti-Sabbatean site):

http://www.geocities.com/cliff_shack/jewsfreemasonsch3.html

http://soc.world-journal.net/asiaticb.html

This may be helpful:

http://www.mastermason.com/luxocculta/golden.htm#_ftn3

I would also reference connections to Samuel Jacob Hayyim Falk, the "ba'al shem of London," as indicated in Scholem, "Kabbalah" pg 311 (Meridian Books, First printing, March 1978):

"In the 18th century, Samuel Hayyim Falk, the "ba'al shem of London," achieved considerable prominence. He was called "Doctor Falk" by christians."

This Dr Falk had connections to Sabbateanism (also Cagliostro, Swedenborg) and the later "Kabbalistic College". However, I don't presently have time to dig up other quick references. Although he is mentioned by Westcott as well.

The "Lightbearers of Darkness" and Nesta Webster show a anti-Semetic paranoia regarding the Sabbatean roots and pick on our good friend "Dr Falk"... (who was probably forced to flee the continent for Great Britain due to discovery of his Secret Sabbatean Faith).

The "Sabbatean Kabbalah"...was to an extent worked by the believers - 'Ma'aminim' - behind the scenes... yet in plain sight of the Christian members... who were unaware of the somewhat antinomian nature of the system. The Sabbatean adherents working through the G_ds of Freemasonry were operating under the "Labour of Silence" or "Ma'asah Dumah".

It should be noted that there were certain Sexual Mysteries taught among various sects of the 'Ma'aminim'. Quick references to this can be found in Scholem's texts on Kabbalah:

"Kabbalah", "Sabbatai Tzvi: The Mystical Messiah", "The Messianic Idea in Judaism".

There have of late been certain publications in the Middle East validating some of these practices.

It's obvious that the research into the Frankist and Shabbatheian origins of the Qabalah of the Golden Dawn is a much needed and highly interesting field yet to venture into. It's my belief that the "missing link" between German Rosicrucianism and the Golden Dawn is Kenneth MacKenzie, probably through the mysterious Hungarian Count Apponyi. Strangly at it seems William Wynn Westcott claims that the Rosicrucian MacKenzie-Apponyi connection was the true origin of the Societas Rosicruciania in Anglia (S.R.I.A.). David Griffin also says the following regarding MacKenzie:

In his 1947 paper, "The Origin of our Rosicrucian Society," [The Freemansonic Scholar Bruce] Wilson reveals an astonishing discovery. It turns out that Kenneth MacKenzie actually had been initiated into a Rosicrucian society and had indeed received a warrant from Count Apponyi. Furthermore, MacKenzie did actually use this warrant to found a Rosicrucian organization, but it was not the SRIA! Wilson reveals that the warranted organization was none other than the first phase of the Golden Dawn, as a branch of a Continental society called the Brothers of Light. This is a reference to the Order of the Asiatic Brethren (also called the Ritter und Bruder des Lichts or Knights and Brothers of Light).

Jean-Pascal Ruggiu however has another intriguing theory regarding Kenneth MacKenzie's continental connection:

According to MacKenzie and [Fredrick] Hockley's claims, they were initiated into the Fratres Lucis in France at Paris, possibly by Eliphas Lévi who is alleged to be a member of this Brotherhood.

So it is possible that MacKenzie actually had communication with several members of the continenal Rosicrucian Order. MacKenzie later used the name of Fratres Lucis for his own English member of the rosicrucian body, also known as "The Society of Eight".

S.R.

Brödraskapets förebådande anno 2009

©Tomas Stacewicz

Bedjen, och eder skall varda givet; söken, och I skolen finna;
klappen, och för eder skall varda upplåtet (Luk. 11:9)

I Universums Herres Namn, låtom er alla höra vårt Praedicatio!

Gyllene Gryningens Hermetiska Orden, den yttre skolan till Rosenkors-Orden, Alpha et Omega, har efter en period av aktivitet i Sverige varit nödgat att dra sig tillbaka från den yttre världen och stänga sina Tempeldörrar för en period av 7 år. Anledningarna till detta undandragande har i huvudsak varit följande.

I nådens år 1999 proklamerade brödraskapet en allmän reformation av Orden, i enlighet med den uråldriga seden att reformera traditionen vart 111:e år. Senast var 1888 i och med grundandet av Hermetic Order of the Golden Dawn i England, vilket i sin tur föregicks av 1777 års reformation av Gold und Rosenkreutz Orden i Tyskland. Efter flera decennier av dvala återuppväcktes Orden i Frankrike och Sverige inför den allmäna reformationen 1999, vilket föranleddes av den situation som vår tradition anno 1888 befann sig i efter olika Adepters svekfulla brott mot tystnadsplikten och den efterföljande profaniseringen av Ordens lära.

Efter sju decennier av tillgänglighet är vår tradition numera allmän egendom både på gott och ont, ett faktum som vi idag har förlikat oss med. Ordens väktare har haft sitt uppenbara syfte med denna utspridning av de hermetiska konsterna; en ny tidsålder är i annalkande av tolerans och öppenhet. Vår Orden behöver därför finna en ny roll som ledstjärna för de seriösa studenter som har funnit vår lära i publicerad skrift; dagens kandidater är betydligt bättre rustade för den initiatoriska processen än de var under den förra reformationen 1888. Därav det skriande behovet av en ny allmän reformation av traditionen i syfte att göra det mer tillgängligt att för dagens generation av aspiranter erbjuda en givande och verksam träning i Templen utifrån deras unika behov.

En reformation av detta slag är dock mycket omfattande och kräver noggrann förberedelse och en långvarig verkställelse. En reformation är vidare en smärtsam och prövande process som efter en inledande kreativ fas ofta övergår till en period av stagnation och död, innan en ny morgonrodnad kan inträda. Detta är de huvudsakliga orsakerna till Ordens behov av konsolidering av sin organisation i Sverige och följdaktliga tillbakadragande från all yttre Tempelaktivitet. Nu, 9 år senare, kan den svenska Orden erbjuda ett konsekvent system av träning som är i fas med den allmänna reformationens påbud.

En allmän översyn och vederbörlig korrektur av hela Ordens invigningssystem och studiematerial har sålunda utförts för att göra vår tradition praktiskt tillämpbar enligt den allmänna reformationens riktlinjer. Alla Grader har reviderats och fått kännetecken och lösenord som återfinns i publicerad litteratur ersatta med nya, i det ädla syftet att återställa det hermetiska kärlet. Materialet har vidare inte blott till fullo översatts till det svenska språket utan även utvecklats och expanderats i signifikativ omfattning för att möta den svenske aspirantens behov att erhålla ett studiematerial av högsta kvalitét. Vårt brödraskap proklamerar också det faktum att den besitter hermetiska kunskaper som daterar sig till reformationer som förgick den för 1888, och att den sistnämndas nu till huvudsak utgör vår Yttre Orden.

Tiden är nu mogen för oss att bryta vår långa tystnad, ty vårt mödosamma arbete att återförena Osiris sargade kropp till ett nytt helt är fullbordat. Tiden är nu kommen för oss att göra vår röst hörd igen för dem som söker med sanning i sina hjärtan. Ty vårt brödraskap har i tider som dessa röjt sig för den yttre världen för att mätta de törstande själarna med andlig föda; portarna till vårt Tempel Alpha et Omega Nr. 9 står återigen öppnade.

En ny gryende morgonrodnad hälsar er åter i Ljus, Liv och Kärlek!

Alpha et Omega Tempel Nr. 9 av Gryende Morgonrodnaden särskiljer sig från övriga nordiska esoteriska skolor såsom varandes det enda Templet i Skandinavien auktoriserat av det i Europa baserade Hermetic Order of the Golden Dawn® , en i rakt nedstigande led legitim avkomma till det ursprungliga H∴O∴G∴D∴ som grundades i London 1888 av S.L. MacGregor Mathers och William Wynn Westcott. Alpha et Omega Tempel Nr. 9 utmärker sig även såsom varandes det enda auktoriserade Tempel under kontinuerlig operativ och aktiv verksamhet i Sverige sedan dess grundande i mitten av 1990-talet.

Solens inträde i Aries under nådens år 2009 markerar härmed en ny fas för Rosenkors-Orden, Alpha et Omega i Sverige; Alpha et Omega Tempel Nr. 9 erbjuder ånyo invigning och unikt medlemskap för en noggrannt utvald skara av kvalifierade kandidater i syfte att erbjuda dem instruktioner i det Rosenkorsiska ceremonimagiska systemet och Den Konungsliga Konsten (alkemin), i en systematisk och graderad studieplan med personlig handledning från erfarna Adepter i Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis (R.R. et A.C.).

Det magiska och alkemistiska system som lärs ut i Alpha et Omega Tempel Nr. 9 främjar både personlig och andlig utveckling genom ett systematiskt program av rituell invigning och andliga övningar under noggrann uppsikt. Ceremoniell Magi är, till skillnad från den allmänna missuppfattningen om den, i huvudsak ett redskap för självförverkligande och transformation, i stället för att enbart vara ett sätt att åstadkomma förändringar i den yttre världen. Men ett dylikt utvecklande av ockulta förmågor kräver ett stort mått av självdisciplin av den initierade där daglig tid reserveras åt en stringent rutin som omfattar självstudier, såväl som individuellt magiskt arbete. Dessutom förväntas den initierade att delta vid allt magiskt arbete i sin grupp och stå till förfogade för sitt Tempel i officierande sammanhang.

Vidare åstadkommer en legitim invigning och magiskt arbete ofta djupgående förändringar i alla aspekter av den initierades liv, vilket många gånger kan vara nog så prövosamma. Ty den initierades liv är, till skillnad från den solitära studentens, av en betydligt mer intensifierad art eftersom Templets egregore och Ordens strömning befrämjar dylik utveckling, samtidigt som den kontrolleras och hålls kvar inom sunda ramar inuti dess trygga och säkra hägn.

Invigningarna i Alpha et Omega Tempel Nr. 9 har således som funktion att skapa en kontext där vissa högt kvalificerade individer, tillsammans med likasinnade personer, kan finna ett stöd i att uppenbara och vidareutveckla sina inneboende ockulta och andliga förmågor. Men eftersom vårt Tempel inte är driven av någon ekonomisk vinning, och eftersom utrymmet i våra lokaler är begränsat, nödgas vi att vara noggranna i valet av blivande kandidater. Vi är enbart intresserade av att främja en magisk träning av kvalitet, inte att värva en väldig mängd medlemmar. Av denna anledning är vi enbart intresserade av att upptaga verkligt seriösa kandidater som är beredda att satsa en anselig mängd tid på sin personlighetsutveckling och till fullo viga sina liv åt Det Stora Verket.

Alpha et Omega Tempel Nr. 9 (vars verkliga namn endast uppenbaras för de invigda) rekryterar i första hand medlemmar från västra Sverige; Västra Götalands Län och Hallands Län. Dessutom kräver vi att kandiater underkastar sig en prövotid före sin upptagning såsom medlem i Alpha et Omega Tempel Nr. 9. Kandidater som bor på annan ort, och måste färdas långväga för invigning, måste betänka att Templet i normala fall kräver obligatorisk närvaro vid sina regelbundna möten och att medlemmar själva måste ombesörja för sina resor till och från Templet samt vara beredda på att själva bekosta kost och logi i samband med övernattning.

Sålunda är ett vanligt aktivt medlemskap i Alpha et Omega Tempel Nr. 9 av Gryende Morgonrodnaden inte något realistiskt alternativ för det stora flertalet kandidater och därför erbjuds studier per korrespondens och träning för distansmedlemmar genom försorg av Hermetiska Orden av den Gryende Morgonrodnaden, med möjligheter till fysisk invigning och gradbefordran för distansmedlemmarna genom försorg av Alpha et Omega Tempel Nr. 9.

Den som önskar få mer information om medlemskap i Alpha et Omega Tempel Nr. 9 kan skicka en intresseanmälan till följande adress: Sverige@Golden-Dawn.EU.

Sub Umbra Alarum Tuarum, Yehesuah!

The Rosicrucian myth of Ormus

o

The story of Ormus is a legend that originated in the early stages of the Gold- und Rosenkreutz Orden (Golden and Rosy Cross order) in 18th century Germany. The legend states that the Rosicrucian order was created when a Alexandrian Gnostic sage, priest of Serapis and mage of Egypt named Ormus and his six followers were converted to Christianity by Mark, one of Jesus' disciples. From this conversion, Rosicrucianism was supposedly born, in the year 46 CE in Alexandria, Egypt, fusing early Christianity with Egyptian Hermetic mysteries.

This legend can also be found in the Memphis and Misraïm Masonic system. The Masonic historian E.J. Marconis de Negre (which supposedly founded the Misraïm-Memphis Rite together with his father Gabriel M. Marconis) says the following regarding Ormus in his "Brief History of Masonry" from 1849:

"About the same time [46 CE] the Essenes and other Jews founded a school of science according to Solomon's teaching and joined Ormus. The fol­lowers of Ormus, up to 1118, were the only trustees of the ancient doctrines of Egypt, purified, of course, by Christianity and the teachings of Solomon. These doctrines they communicated to the Templars. They were in consequence known under the name of 'Knights of Palestine' or 'Brethren of the Rosy Cross of the Orient'."

This writer had an earlier source in Baron de Westerode, who almost wrote the same ting in 1784. He called the early society "the Society of Ormus", which, according to Westerode, was joined by groups like the Essenes of Palestine and the Theraputae of the Thebaid Tradition. He also claims that the society was called "The Sages of Light" by the members, to which Ormus gave a red cross as a decoration.

So its easy to detect a clear Templar connection with Rosicrucianism here, which was supposed to adopt the same symbol, a notion which also were held by the French Alchemical society F.A.R+C. (Freres Aines de la Rose Croix) of Roger Caro.

If I recall the story correctly, the desciples of Ormus were supposed to split up after his death into several societies (perhaps that accounts for the many names of the society?), most of them over time developing corrupt teachings. Only a few of them were supposed to remain true to the spirit of Rosicrucianism (three if I'm not mistaken), when they came into contact with the crusaders and later was supposed to inspire the Knight Templars organisation.

S∴R∴

One God or many?

o

It’s my belief that monoteism is a simplified understanding that everything is the ONE ALL. However diversified it may appear to us in our mundane and terrestrial consciousness, there exists a true unity behind this apparent illusion. This transcendence of consciousness is what we should strive for in our theurgical, alchemical and mystical life. But also to bring the spirit into the matter, to unite the King with his Queen.

The current state of diversity, both in nature (i.e. the macrocosm) and in our psyche (i.e. the microcosm) is not an ideal state. The goal of pychoanalysis is to become conscious of your diversified nature, the complexes (which are rather “demonic” in nature), and be able to transcend their direct and indirect domination over the soul. The goal in psychoanalysis, as in psychosynthesis, it to unite the soul, make it whole again. This is beautifully portrayed in the Fall from Eden symbolism, both of the Bible and of the Golden Dawn. The Qabalistic work of restoration (Tikkun) is to become a new Adam, a new regenerated soul which no longer is diversified, which is whole and where the self (or in Freudian terms “ego”) is the master of the house, not the complexes of the subconsious.

This journey from fallen state of disgrace into the ascendend state of grace if profoundly portraited in the life of the son of man, Jesus Christ. In Christian symbolism there is much wisdom to be found. Certain rosicrucian currents like the F.A.R.+C. regarded the life of Jesus to be metaphors of the stages of the Great Work. As a student of rosicrucianism I of course find evidence of much wisdom and psychological value in the mysteries of the Christos, his crucifixion and resurrection.

The life of the Christos depicts a journey which leads from diversity unto oneness, into wholeness or holyness.

For me “oneness” and “wholeness” is the same thing. We are always composed of different ingredients, different component parts. Like our body and cellular structure. But our component parts must work in unison, as one. If not you will develop cancer (both figuratively and actually). It’s only when we transcend diversity and find unity that we can achieve the true spiritual life, Spirit. The words “whole” and “holy” comes from the same root, and this fact carries with it great wisdom.

I belive (and this may be quite controversial thoughts; they only represent my personal opinons) when we finally find the highest form of unity, oneness, union with our God, we transcend personality. In psychoanalysis, personality is per definition the result of neurosis. It’s our unconscious conflicts, bound up libido, etc. that makes us as characters. A “character”, “trait”, or “personality” is the sign of unbalance in one particular direction of a part of the whole. It’s beautifully portrayed in astrology and the Zodiac. Each sign can be regarded as a specific personality trait. The goal is to transcend the Signs and place oneself in the center as the Sun.

In this instance I recommend meditation on the 1°=10° diagram which pertain to this symbolism (the Table of Shewbread). The Pentagram in the center is the equilibrated man, the new Adam, which has his Elements in perfect equilibrium, and is crowned by Spirit (the number 5 and Heh is a reference to the 5 Elements). In the natural man the Pentagram is reversed. He is like a slave to the Elements (see Key # 15, the Devil).

There exists powers in the soul of a transcendent nature which could be termed as “gods”; I am speaking of the archetypes in a Jungian sense. But these can likewise be attributed to aspects of the ONE ALL, or GOD, as it is done in the Holy Qabalah. The Archangels and Angels can be regarded as emissaries of these Archetypes, or even as representations of these Archetypes on a lower arc. But in the field of depth psychology, in a Jungian sense, the archetype of the “one” or of The God, is acutally the “Self”, i.e. the totality of the psyche, the whole of the soul.

Personally, I further believe that this “war” between polyteism and monotheism can be transcended. Most polyteistic religions (if not all) have a concept of a supreme God or Spirit that is the Father (or Mother) to all Gods. Budge even regarded the Egyptian religion as of a essentially Monotheistic nature because of the Amen-Ra worship. He also claimed that the local cults often exalted their main deity to be the father and highest King of the Gods. So there are tendencies of monotheism (or pre-monotheism) in Egyptian religion. The Aten worship didn't just fall right out from the sky.

Nun, or Nu, is the primordial sea. But from this maternal water (Binah, or perhaps the Ain Soph Aur) came the first God, the male sun god, Ra or Amen-Ra. He is the King of the Gods, the highest and first (not counting Nun, which is a more abstract principle), which (by mastrubation) gave birth to the plethora of lesser gods. There thus existed hiarachies of gods in Egyptian theology, like in Qabalah between higher and lesser Angels.

These lower “Gods” of Egypt is the equivalents of aspects (children) of this supreme being, like Angels are in the monotheistic reglion. Likewise in monotheism, there is many traces of polytheistic ideas. The notion of Archangels and hosts of Angels are reminiscent of the old “Gods”. There even exists wars in heaven in certain aspects of the monotheistic theology, particularly in Christianity. To continue with Christianity, there exists quite strong “polyteistic” notions in the Holy Trinity (by Jews and Muslims regarded as heretically pagan), the deified man-god, the formula of the dying god which is very Osirian, Dionysian, Mithrean, etc. in nature.

That’s why I particularily like Christianity (or rather its symbolism), because it’s so hermetic and gnostic in nature. That’s why there is much to be gained in studying its symbolism and myths in a hermetic and qabalistic context.

The roots of Christianity are more likely Egyptian rather than Jewish, i.e. hermetic. It’s not strange that the Coptic (i.e. Egyptian) Church was the first to be found in Christendom, and the Rosicrucian myth of Ormus (the Alexandrian Serapis-priest) points to a certain direction. There exists a strong link between the mysteries of Osiris (and Isis, Horus, etc.) and Christian myths.

My point here is that we as magicians, alchemists and mystics (I don’t regard these three categories as separate) must see the value of both theological systems. The Hermetic tradition has its roots in polytheism and paganism, but also has strong monotheistic sentiments (as can bee seen in “Poimandres”). Even as we can acknowledge the ONE GOD we also can use different godforms to create a link with a certain Archetype, which is a aspect of the ONE. Personally, I regard myself as a “Christian pagan”.

This aside, the mythology of the polytheistic religions can be very rewarding and illuminating in its study, both of the human nature (microcosm) and of the understanding of nature (macrocosm), as it contains much wisdom, as do our classical fairy tails for children. This has been proved in psychology, for exemple in the myth of Oidipus. The same can be said of many of the myths of the Bible.

S∴R∴